Zamieszczamy List otwarty p. Jacka Wójcika - wielkiej wagi w obronie wiary, Kościoła, dekalogu. 

[dodajemy pod Listem załączniki dot. Listu, t.j.  dwa zdjęcia stron 1 i 5 oryginału Listu oraz załączniki do Listu nr. 1, 2, 3]
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Warszawa, 17.10.2022          [pieczęć: wpłynęło do Rektoratu dn. 12.X.2022r.]

 

Jego Magnificencja
Rektor Uniwersytetu Warszawskiego
Prof. dr hab. Alojzy Z. Nowak

                                                  List otwarty

 Szanowny Panie Rektorze,

W numerze 39 tygodnika „Newsweek” z 26.09 - 2.10.2022 profesor Stanisław Obirek wraz z Arturem Nowakiem zamieścili artykuł zatytułowany „Święta hipokryzja” zawierający w całości negatywny opis osoby Matki Teresy (dalej MT) oraz jej Zgromadzenia Misjonarek Miłości (dalej MM). Istotą tego Zgromadzenia jest praca z ludźmi, którymi są najbiedniejsi z biednych. Natomiast informacje zawarte w artykule temu całkowicie przeczą. Są one jednak nieprawdziwe. Od dziennikarza trudno oczekiwać miarodajnych informacji przy dość powszechnej dzisiaj pogoni za sensacją. Od profesora Uniwersytetu, w dodatku historyka, mamy jednak prawo oczekiwać staranności w sprawdzeniu faktycznego obrazu. Ponieważ prof. S. Obirek w najmniejszym stopniu nie dopełnił tej staranności w stosunku do MT i MM a podpisał się pod artykułem jako profesor Uniwersytetu Warszawskiego zatem zwracamy się do Pana Rektora z prośbą o wyciągnięcie stosownych konsekwencji wobec jego osoby. W dalszej części listu - chociaż artykuł miał dwóch autorów - formułujemy nasze oceny odnosząc je do osoby prof. S. Obirka.

Prosimy Pana o zrozumienie i zaakceptowanie formy listu otwartego, którą przyjęliśmy ze względu na fakt, że w/w artykuł zaistniał w przestrzeni publicznej. 

 

 Zarzuty prof. S. Obirka:

W wymienionym artykule prof. S. Obirek, jako jeden z dwóch autorów sformułował, a właściwie przekleił, z innych źródeł przeciwko MT kilkadziesiąt zarzutów. Znaczna ich część to zarzuty dotyczące świadomego unikania przez nią lub niewłaściwego zajmowania się bezdomnymi pomimo posiadanych środków finansowych. Miało się to odbywać w połączeniu z manipulowaniem ludzką dobrocią i nadużyciami finansowymi, które miały sięgać nawet prób ochrony przestępców finansujących działalność MM.  

 

Informacje świadczące o zupełnym braku wiedzy prof. S. Obirka:

Niektóre z wymienionych w artykule „informacji” o MT i MM wskazują na daleko idącą nieznajomość tego zgromadzenia a w konsekwencji na korzystanie z informacji z trzeciej ręki. Np. informacja o posiadaniu przez MT prywatnego samolotu (o pierwszym bilecie dla MT wspomnimy poniżej) lub o kupowaniu domów – podczas gdy np. w Warszawie MM prowadziły i prowadzą pracę w domach będących własnością archidiecezji. Prof. S. Obirek pisze, że siostry „miały po trzy komplety ubrań, które reperowały, póki materiał, z których były uszyte, nie zgnił.” Tymczasem każda siostra ma dwie sztuki roboczego habitu-sari. Trzeci jest strojem na wyjątkowe okazje i część sióstr z niego rezygnuje. Nie ma jednak żadnego powodu, dla którego, któryś z tych habitów miałby zgnić. Użycie tego terminu może wynikać z wadliwego tłumaczenia. Autor pisze też, że siostry „kąpały się pod jednym wiadrem wody.” Wiadomość ta podana jest jako niewiarygodne ograniczenie warunków życia sióstr przez MT, która: „miała wręcz obsesję na punkcie zachowania ducha ubóstwa.” Tymczasem od każdej siostry można dowiedzieć się, że jest to jej wolny wybór, żeby być przygotowaną do każdych warunków, w których przyjdzie im żyć i dla podkreślenia, że ich styl życia nie odbiega od tego, w którym żyją ich podopieczni. Dla uściślenia: każda siostra ma swoje wiadro. Zabawnie też brzmi doniesienie Autora, że „dziennikarz śledczy Donald Macintyre spędziłtydzień, pracując pod przykrywką w domu Misjonarzy Miłosierdzia”.Podczas, gdy wszyscy wiedzą, że MM są otwarte na współpracę z każdą osobą i żadne „przykrywki” nie są u nich potrzebne. Tego rodzaju drobne informacje kompromitują wiedzę Autora.

Zresztą artykuł sprawia wrażenie kopii jakiejś strony z Wikipedii lub z okładki jakiejś książki. Skłania do tego porównanie treści artykułu z treścią angielskojęzycznej strony krytykującej MThttps://en.wikipedia.org/wiki/Criticism_of_Mother_Teresa (załącznik 1). Ta strona jest nawet znacznie szersza, bo zawiera 25 800 znaków podczas gdy artykuł w „Newsweeku” tylko 10 400 znaków ale treściowo zarzuty w nich zawarte pokrywają się w 80%. Trzeba jednocześnie zaznaczyć, że o ile strona internetowa zawiera również polemiki z zarzutami, o tyle artykuł w „Newsweeku” jest w 100% jednostronnie negatywny. Dodatkowo niektóre fragmenty artykułu zdają się wskazywać na korzystanie z tłumacza internetowego. 

Nie sposób w liście do Pana Rektora ustosunkować się do wszystkich zarzutów sformułowanych/przeklejonych przez profesora Uniwersytetu. Skupimy się tylko na dwóch zarzutach przedstawionych w tekście jako naukowe. Chodzi o zarzut włożony w usta Robin’a Fox’a, redaktora renomowanego czasopisma medycznego „The Lancet” [1] oraz o publikację trójki naukowców z Uniwersytetu w Montrealu [2].

 

Sfałszowana opinia redaktora R. Fox’a:

Prof. S. Obirek powołując się na redaktora Fox’a pisze: „W 1994 roku Robin Fox, […] odwiedził Dom Umierających Ubogich w Kalkucie. Był porażony brakiem elementarnej wiedzy medycznej sprawujących w tym ośrodku opiekę nad chorymi wolontariuszy i sióstr[…] Biednym i cierpiącym, poza wzniosłym wsparciem, brakowało bowiem rzeczy elementarnej - leków łagodzących cierpienie.” Czytając tekst Fox’a nie znajdujemy określenia „byłem porażony”. Owszem, był on zaskoczony niskim standardem medycznym Nirmal Hriday ale była to oczywista reakcja człowieka, który sam korzystając z najlepszych standardów światowych znalazł się nagle w miejscu przygarniającym bezdomnych. Fox był człowiekiem uczciwym. Miesiąc później wydrukował w „The Lancet” komentarze do swojego artykułu trzech osób, które lepiej od niego znały sytuację medyczną w Kalkucie i ogólnie w Indiach [3]. Wykazały one, że jego zaskoczenie w kontekście sytuacji materialnej oraz prawnej Indii było całkowicie nieuzasadnione. Warto też przytoczyć opinię R. Fox’a o pracy MT z jego tekstu: „Fakt, że ludzie rzadko umierają na ulicy jest w dużej mierze zasługą pracy Matki Teresy i jej misji. Obywatele zostali uwrażliwieni przez jej pracę w ciągu ostatnich 40 lat; i tam, gdzie wcześniej mieli tendencję do odwracania oczu, teraz są skłonni wezwać karetkę. A jeśli szpitale odmówią przyjęcia, Dom Matki Teresy dla Umierających zapewni.” [2] Trzeba to z całą stanowczością podkreślić, że tekst Fox’a został odwrócony o 180 stopni, czyli całkowicie sfałszowany. Uczciwości Fox’a zabrakło prof. S. Obirkowi – sformułował/przekleił on sfałszowanie oryginału. Tekst Fox’a i trzy komentarze do niego z pisma „The Lancet” wraz z ich tłumaczeniami załączamy (załącznik 2).

 

Tendencyjna praca uczonych kanadyjskich 

Wydaje się, że cytując ustalenia innych naukowców, polski profesor powinien spróbować ocenić ich wiarygodność. Po pierwsze jaką metodą posługiwali się kanadyjscy uczeni? Na początku swojej pracy uczciwie przyznają, że zgromadzili w tym celu tytuły 287 książek ale tylko nieliczne z nich przeczytali. Dlaczego? Otwarcie stwierdzili, że: „przeczytanie wszystkich innych prac byłoby oczywiście niemożliwe, a nawet bezużyteczne”. Uczciwy badacz powinien zapytać skąd więc czerpali wiedzę o treści tych pozycji. A na to otrzymuje następującą odpowiedź autorów: „czytamy albo recenzje wspomnianych prac […] lub ich tylne okładki” [2] (załącznik 3, strony 2 do 4).

Kolejne pytanie powinno brzmieć jak autorzy potraktowali tak powierzchowne informacje? Jakie były metody selekcji materiału? Sami nic na ten temat nie piszą. Ale porównanie liczby cytowań różnych autorów w tej pracy wskazuje, że trójka naukowców korzystała prawie wyłącznie z pozycji krytykujących MT. I to pomimo, że jak sami przyznają, pozycje krytyczne stanowią tylko 1,7%, czyli 5 pozycji spośród analizowanych publikacji. Wśród cytowanych zdecydowanie górują dwa nazwiska. Są to nazwiska dziennikarzy. Pierwszy, to Christopher Hitchens – hagiograf anty-teizmu i marksizmu. Na podkreślenie zasługuje fakt jego anty-teizmu. Bo trudno się spodziewać po antyreligijnym fundamentaliście rzeczowych informacji o zgromadzeniu zakonnym. Również drugi dziennikarz i lekarz zarazem, Aroup Chatterjee swój światopogląd przez wiele lat formował w szeregach lewicowej partii, której nazwę w informacjach o sobie dyskretnie pomija. Wiadomo jednak, że lewicowe partie Bengalu Zachodniego miały swoje marksistowskie lub stalinowskie korzenie. A. Chatterjee kilkadziesiąt lat swojego życia poświęcił na śledzenie MT. O jego postawie przesyconej ideologiczną niechęcią do MT mogą świadczyć słowa: „Moim marzeniem byłoby uwolnienie Kalkuty od Teresy - zerwanie automatycznego połączenia tych dwóch nazw, tak jak widzi je cały świat. Obraz Kalkuty pod jarzmem Matki Teresy będzie potrzebował stulecia, aby się odbudować. W ciągu ostatnich 50 lat miasto straciło niewyobrażalną wartość [...]”

(https://www.hinduhumanrights.info/tag/aroup-chatterjee/) Dlatego wydaje się, że jego wysiłki trafnie oddaje stwierdzenie: „W rzeczywistości krytyka dr. Chatterjee dotyczy w takim samym lub większym stopniu tego, jak Zachód postrzega Matkę Teresę, niż jej faktycznego działania.” (The New York Times, 26.08.2016). Wiadomości z jego książki od lat krążą w dyskusji politycznej w Indiach. Między innymi są paliwem odwołującej się wprost do Darwina organizacji o nazwie Hindu Existence. 

Obydwaj wymieni adwersarze MT zostali przesłuchani w trakcie procesu beatyfikacyjnego MT. Ewidentnie ich zeznania nie miały oparcia w faktach.

Jak zatem historyk powinien postrzegać kanadyjską pracę? Czy może ją traktować jako źródło bezstronnych informacji przy takim jej ideologicznym obciążeniu? Czy raczej jako streszczenie wtórnych dziennikarskich sensacji? 

  

Niefrasobliwe traktowanie informacji przez prof. S. Obirka

Na podstawie publikacji uczonych kanadyjskich prof. S. Obirek formułuje/przekleja następujące zarzut: „… wzięli na warsztat mit Matki Teresy z Kalkuty. Ustalili m.in., że tylko 5 proc. procent pieniędzy, które zebrała, poszło na opiekę nad potrzebującymi. […] Matka Teresa dysponowała majątkiem wynoszącym ponad 100 milionów dolarów.” W poszukiwaniu źródeł tej sensacyjnych informacji zaglądamy do wymienionej pracy [2] (załącznik 3). Na stronach 13 i 14 znajdujemy tam chaotycznie przedstawione liczby zawierające się w granicach od 3 do 100 milionów dolarów. Podane są one przeważnie bez zakotwiczenia ich w czasie i miejscu. Brak też jest jakiejkolwiek próby analizy wydatków zgromadzenia, które w końcu funkcjonuje w ponad stu krajach prowadząc kilkaset domów pomocy. Zdumiewające jest też, że informacje te pochodzą od „pewnego księgowego”, „pewnego urzędnika bankowego” oraz od byłej siostry MM, która opuściła zgromadzenie. Natomiast największa wymieniona suma, o której wiedza ma pochodzić od MSW Indii wynosi 7 mln dolarów. 

Ta bylejakość potęguje się dodatkowo przy przeklejaniu informacji przez prof. S. Obirka. Cytowane w/w ustalenie o 5% w domniemaniu od 100 milionów dolarów w rzeczywistości w pracy kanadyjskiej stanowi 7% od sumy 5,3 mln marek w roku 1991 a ustalenia dokonał dziennikarz A. Chatterjee.

Powyższe rozbieżności uświadamiają, że prof. S. Obirek bezkrytycznie i w dodatku niechlujnie powiela wiadomości z trzeciej lub czwartej ręki nie próbując sprawdzać ich wiarygodności. Skutkiem braku rzetelnego warsztatu naukowego artykuł w „Newsweeku” zawiera szereg nieprawdziwych informacji. 

 

 

Nasza osobista znajomość pracy MT i MM:

 

Nie mielibyśmy podstaw do napisania tego listu, gdyby nie fakt, że od 47. lat jesteśmy związani z osobą MT i jej Zgromadzeniem MM. Nasza wiedza nie opiera się więc na lekturze gazet ale na osobistych doświadczeniach. Mieliśmy i mamy okazję pracować w prowadzonych przez nie placówkach w Indiach i w Polsce. Jedno z nas, podpisanych pod tym listem, miało pierwszy kontakt z MM w 1975 roku. Obejmował on przyjęcie w Kalkucie od lekarza, siostry Anand spisu leków, które zawierał leki przeciwbólowe. W latach 1970/80.-tych organizowana była w Polsce zbiórka i wysyłka tych leków do Kalkuty i na miejscu mieliśmy okazję wielokrotnie obserwować osobiście ich rozdawnictwo wśród bezdomnych. W latach 1980.-tych jedno z nas było w grupie osób, które zapraszały MT do naszego kraju i złożyły się na jej pierwszy bilet lotniczy do Polski. Potem towarzyszyliśmy jej w większości pobytów i mieliśmy okazję przygotowywania do użytku pierwszych domów MM w Zaborowie i w Warszawie. Pracując jako wolontariusze w Kalkucie zdarzało się, że asystowaliśmy przy śmierci pensjonariuszy Nirmal Hriday i możemy powiedzieć, że nikt ich nie chrzcił. Chrześcijanie stanowili wśród nich wąski margines. Przez te wszystkie lata w różnym charakterze współpracowaliśmy również z MM w różnych miastach Polski. Na przykład, obecnie drugie z nas, podpisanych pod tym listem, współpracuje z MM w Warszawie na prośbę sióstr badając pacjentów, głównie mężczyzn, którzy przebywają pod ich opieką  i wymagają  leczenia. W razie pilnej potrzeby udziela również siostrom telefonicznych porad dotyczących postępowania z pacjentami i wystawia recepty. Potwierdza zaangażowanie i  starania sióstr, aby ich podopieczni,  nieraz w ciężkim stanie,  osoby bezdomne i uzależnione, mogły być właściwie leczone i diagnozowane także w przychodni rejonowej,  w poradniach specjalistycznych lub w szpitalach. Nierzadko bezdomni pacjenci po postawionej diagnozie i podleczeniu są  kierowani z warszawskich szpitali pod opiekę sióstr MM. Zgłaszają  się też osobiście otrzymując  pomoc nie tylko w postaci jedzenia czy ciepłego noclegu, ale również opieki medycznej i pielęgnacyjnej. Pomimo skromnego stylu życia siostry MM dbają również o własne zdrowie. Niejednokrotnie woziliśmy je na badania w okresie ostatniej pandemii. Podsumowując: zakres udzielanej pomocy zależy od możliwości sióstr, czyli także od ich wykształcenia. Jest oczywiste, że nie wszystkie są lekarzami lub pielęgniarkami. Ale pomagają tym co mają i jak potrafią. Osobiście widzieliśmy MT w trakcie wykonywania prostych prac przy pacjentach. Potrafiła połączyć kierowanie setkami domów na świecie z częstym bezpośrednim posługiwaniem.

Na podstawie osobistego, blisko pięćdziesięcioletniego doświadczenia oraz doświadczenia dziesiątków współpracujących z nami osób stwierdzamy, że przedstawione przez prof. S. Obirka fakty są nieprawdziwe. Potwierdza to także zarysowana powyżej analiza treści tego artykułu i jego źródeł. Profesor Uniwersytetu miał możliwość konfrontacji zasłyszanych plotek z rzeczywistością. Jeśli tego nie dokonał świadczy to o jego nierzetelności i bardzo miernym warsztacie naukowym. Uważamy, że skłamany tekst zamieszczony w „Newsweeku” nie zasługuje na współautorstwo profesora Uniwersytetu Warszawskiego i psuje dobre imię Uczelni. Dlatego zwracamy się do Pana Rektora z prośbą o stosowną interwencję.

Z poważaniem

Jacek Wójcik
Katarzyna Andree-Łapińska
uczestnicy Ruchu Solidarności z Ubogimi Trzeciego Świata „Maitri” 

Odnośniki:

[1] Robin Fox, The Lancet, Vol. 344, September 1994, p. 807-808

[2] Larivée, S., Sénéchal, C., & Chénard, G. (2013). Les côtés ténébreux de Mère Teresa. 

Studies in Religion/Sciences Religieuses, 42(3), 319–345. 

https://doi.org/10.1177/0008429812469894

[3] D. Jeffrey, The Lancet Vol 344, October 15, 1994 p. 1098; J. O’Neill, The Lancet Vol 344,

October 15, 1994 str. 1098; G. Burn, The Lancet Vol 344, October 15, 1994 p. 1098.

Załączniki:

Załącznik 1. „Criticism of Mother Teresa” – tekst angielski skopiowany z Wikipedii

Załącznik 2. Tekst R. Fox’a i trzy komentarze do niego w oryginale i tłumaczenia

Załącznik 3. Oryginalny tekst artykułu uczonych kanadyjskich. Fragmenty użyte w liście 

wyróżniono tłem.

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ZAŁĄCZNIKI 1 - 2 - 3.

Załącznik 1 str. 1 

 

Załącznik 1 

https://en.wikipedia.org/wiki/Criticism_of_Mother_Teresa

Criticism of Mother Teresa 

Mother Teresa in 1985 

The work of Catholic nun and missionary Anjezë Gonxhe Bojaxhiu, commonly known as Mother Teresa and from 2016 as Saint Teresa of Calcutta, received mixed reactions from prominent people, governments, and organisations. Her practices, and those of the Missionaries of Charity, the order which she founded, were subject to numerous controversies. These include objections to the quality of medical care which they provided, suggestions that some deathbed baptisms constituted forced conversion, and alleged links to colonialism and racism and to relations to questionable public figures. The controversy extends to include the large sums of money donated to her as well as the Vatican for ignoring the criticisms raised. 

Contents

• • 1 Media criticisms 

• • 2 Quality of medical care 

• • 3 Baptisms of the dying 

• • 4 Relationships with controversial public figures 

• • 5 Motivation for charitable activities 

• • 6 Relationship to colonialism and racism 

• • 7 Posthumous criticisms 

• • 8 Responses to criticism 

• • 9 See also 

• • 10 References 

• • 11 Further reading 

• • 12 External links 

 

Media criticisms 

Indian author and physician Aroup Chatterjee, who briefly worked in one of Mother Teresa's homes, investigated the financial practices and other practices of Teresa's order. In 1994, two British journalists, Christopher Hitchens and Tariq Ali, produced a critical British Channel 4 documentary, Hell's Angel, based on Chatterjee's work. The next year, Hitchens published The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice, a book that repeated many Załącznik 1 str. 2 

 

of the accusations in the documentary. Chatterjee published The Final Verdict in 2003, a less polemical work than those of Hitchens and Ali, but equally critical of Teresa's operations.[1] In 2003, after Teresa was beatified by John Paul II, Hitchens continued his criticism, calling her "a fanatic, a fundamentalist, and a fraud." He further criticised the Catholic Church for attributing the recovery of a patient to a miracle, and for ignoring the testimony of the patient's doctor, who attributed the recovery of his patient to modern medicine.[2] Chatterjee and Hitchens were called by the Vatican to present evidence against Teresa during her canonisation process.[3]

Quality of medical care 

In 1994, Robin Fox, then editor of the British medical journal The Lancet, visited the Home for Dying Destitutes in Calcutta (now Kolkata) and described the medical care the patients received as "haphazard".[4] He observed that sisters and volunteers, some of whom had no medical knowledge, frequently made decisions about patient care because of the lack of doctors in the hospice: "There are doctors that call in from time to time," Fox wrote, "but usually the sisters and volunteers (some of whom have medical knowledge) make decisions as best they can."[5] Fox witnessed one patient with high fever being treated with paracetamol and tetracycline, an antibiotic, only to be later diagnosed with malaria by a visiting doctor, who prescribed chloroquine. Fox specifically held Teresa responsible for these conditions in the Home, writing, Mother Teresa "prefers providence to planning".[5]Fox also observed that staff either declined[citation needed] to use or lacked access to blood films or "simple algorithms that might help the sisters distinguish" between curable and incurable patients: "Investigations, I was told, are seldom permissible".[5]

Fox conceded that the regimen he observed included "cleanliness, the tending of wounds and sores, and loving kindness", but critiqued the sisters' "spiritual approach" to managing pain: "I was disturbed to learn that the formulary includes no strong analgesics. Along with the neglect of diagnosis, the lack of good analgesia marks Mother Theresa's [sic] approach as clearly separate from the hospice movement. I know which I prefer."[5]

Mary Loudon, who volunteered at the same facility, observed "syringes run under cold water and reused, aspirin given to those with terminal cancer, and cold baths given to everyone"[6] as well as overcrowding. There have been a series of other reports documenting inattention to medical care in the order's facilities.[citation needed] Similar points of view have also been expressed by some former volunteers who worked for Teresa's order. Mother Teresa herself referred to the facilities as "Houses of the Dying".[7]

In 2013, in a comprehensive review[8] covering 96% of the literature on Mother Teresa, a group of Université de Montréal academics reinforced the foregoing criticism, detailing, among other issues, the missionary's practice of "caring for the sick by glorifying their suffering instead of relieving it, ... her questionable political contacts, her suspicious management of the enormous sums of money she received, and her overly dogmatic views regarding, in particular, abortion, contraception, and divorce". Questioning the Vatican's motivations for ignoring the mass of criticism, the study concluded that Mother Teresa's "hallowed image – which does not stand up to analysis of the facts – was constructed, and that her beatification was orchestrated by an effective media relations campaign" engineered by BBC journalist Malcolm Muggeridge, who shared her anti-abortion views.[9]

Baptisms of the dying 

According to Christopher Hitchens, Mother Teresa encouraged members of her order to secretly baptise dying patients, without regard to the individual's religion. Susan Shields, a former member of the Missionaries of Charity, writes that "Sisters were to ask each person in danger of death if he wanted a 'ticket to heaven'. An affirmative reply was to mean consent to baptism. The sister was then to pretend that she was just cooling the patient's head with a wet Załącznik 1 str. 3 

 

cloth, while in fact she was baptising him, saying quietly the necessary words. Secrecy was important so that it would not come to be known that Mother Teresa's sisters were baptising Hindus and Muslims."[10]

Murray Kempton has argued that patients were not provided sufficient information to make an informed decision about whether they wanted to be baptised and the theological significance of a Christian baptism.[11] Simon Leys, defending the practice in a letter to the New York Review of Books, argued: "The material act of baptism consists in shedding a few drops of water on the head of a person, while mumbling a dozen simple ritual words. Either you believe in the supernatural effect of this gesture—and then you should dearly wish for it. Or you do not believe in it, and the gesture is as innocent and well-meaningly innocuous as chasing a fly away with a wave of the hand."[12]

Relationships with controversial public figures 

In Hell's Angel and The Missionary Position, Hitchens leveled criticism at what he perceived to be Mother Teresa's endorsement of Albanian President Enver Hoxha, who in 1967, forcibly closed all religious facilities, including her own faith's Roman Catholic ones and also outlawed private worship. Hoxha also used food-and beverage based entrapment at schools and workplaces during Lent and Ramadan, by offering foods and non-water drinks that were forbidden during these observances' fasting hours (and offering pork to Jews and Muslims which is forbidden to both at all times under both religions' dietary laws and alcohol to Muslims which, like pork, is always forbidden to them), and people who refused these items were publicly denounced as enemies of the state. This continued until Hoxha's death in 1985, whereas his successor, Ramiz Alia, was more tolerant of private religious observances and who re-legalized public worship in 1990. She visited Albania in August 1989, where she was received by Hoxha's widow, Nexhmije, Foreign Minister Reis Malile, Minister of Health Ahmet Kamberi, the Chairman of the People's Assembly Petro Dode, and other state and party officials, subsequently laying a bouquet on Hoxha's grave, and placed a wreath on the statue of Mother Albania.[13]

She accepted money from the British publisher Robert Maxwell,[14][15] who, as was later revealed, embezzled UK£450 million from his employees' pension funds. There is no suggestion that she was aware of any theft before accepting the donation in either case. Criticism does focus on Teresa's character statement produced in the Charles Keating case, where Keating was charged with fraud following high-profile business failures. Keating had donated millions of dollars to Mother Teresa and had lent her his private jet when she visited the United States.[16] Keating's convictions were thrown out on appeal, as was a summary judgement.[17][18][19] Keating later pled guilty to four counts of wire and bankruptcy fraud and was sentenced to time served.[20]

After Indian Prime Minister Indira Gandhi's suspension of civil liberties in 1975 (The Emergency), Mother Teresa said: "People are happier. There are more jobs. There are no strikes." These approving comments were seen as a result of the friendship between Teresa and the Congress Party. Mother Teresa's comments were criticised by some outside India within the Catholic media.[21]

She supported Licio Gelli's nomination for the Nobel Prize in Literature.[22] Gelli was known for being the head of the Propaganda Due masonic lodge, which was implicated in various murders and high-profile corruption cases in Italy, as well as having close connections with the neo-fascist Italian Social Movement and the Military Junta who ruled during Argentina's last dictatorship (1976-1983). 

In 2017, investigative journalist Gianluigi Nuzzi, in a book titled Original Sin, published accounting documents from the Vatican Bank – officially known as the Institute for the Works of Religion – which revealed that the funds which were held in Mother Teresa's name Załącznik 1 str. 4 

 

on behalf of her charity had made her the Bank's biggest client, and they amounted to billions. Had she made substantial withdrawals, the Bank would have risked default.[23][24][25][26]

Motivation for charitable activities 

Chatterjee stated that the public image of Mother Teresa as a "helper of the poor" was misleading, and that only a few hundred people are served by even the largest of the homes. In 1998, among the 200 charitable assistance organisations reported to operate in Calcutta, Missionaries of Charity was not ranked among the largest charity organisations – with the Assembly of God charity notably serving a greater number of the poor at 18,000 meals daily.[27]

Chatterjee stated that many operations of the order engage in no charitable activity at all but instead use their funds for missionary work. He stated, for example, that none of the eight facilities that the Missionaries of Charity run in Papua New Guinea have any residents in them, being purely for the purpose of converting local people to Catholicism.[citation needed]

She was sometimes accused by Hindus in her adopted country of trying to convert the poor to Christianity by "stealth".[28]Christopher Hitchens described Mother Teresa's organisation as a cult that promoted suffering and did not help those in need. He said that Mother Teresa's own words on poverty proved that her intention was not to help people, while he quoted her words at a 1981 press conference in which she was asked: "Do you teach the poor to endure their lot?" She replied: "I think it is very beautiful for the poor to accept their lot, to share it with the passion of Christ. I think the world is being much helped by the suffering of the poor people."[13]

Relationship to colonialism and racism 

Australian feminist Germaine Greer called her a "religious imperialist" who preyed on the most vulnerable in the name of harvesting souls for Jesus.[29] Greer also spoke in detail about how whiteness pertained to this, and the colonial, white saviour mindset many Europeans have had towards non-Europeans throughout modern history. This argument was praised, but audiences have pointed out that Teresa herself had a relatively brown complexion and likely a diverse Ottoman heritage like many fellow Albanians;[citation needed] in essence, there was some consensus that it would have been more applicable when referring to figures regarded as white saviours who were privileged Western Europeans and universally regarded as white people themselves, such as Louise Linton, Jim Jones and Stacey Dooley.[30][31][32] But nonetheless, there is no evidence to dispel the common criticism that Mother Teresa was prejudiced towards the darker-skinned Indians she served, and sought to "civilise them" with Christianity.[33]In an essay in the collection White Women in Racialized Spaces, historian Vijay Prashad said of Mother Teresa: 

Mother Teresa is the quintessential image of the white woman in the colonies, working to save the dark bodies from their own temptations and failures. [...] The Euro-American-dominated international media continue to harbor the colonial notion that white peoples are somehow especially endowed with the capacity to create social change. When nonwhite people labor in this direction, the media typically search for white benefactors or teachers, or else, for white people who stand in the wings to direct the nonwhite actors. Dark bodies cannot act of their own volition to stretch their own capacity, for they must wait, the media seem to imply, for some colonial administrator, some technocrat from IBM or the IMF to tell them how to do things. When it comes to saving the poor, the dark bodies are again invisible, for the media seem to celebrate only the worn out platitudes of such as Mother Teresa and ignore the struggles of those bodies for their own liberation. To open the life of someone like Mother Teresa to scrutiny, therefore, is always difficult. [...] Mother Teresa's work was part of a global enterprise for the alleviation of bourgeois guilt, rather than a genuine challenge to those forces that produce and maintain poverty.[34] Załącznik 1 str. 5 

 

Posthumous criticisms 

Mother Teresa died in 1997. Despite her request that all of her writings and correspondences be destroyed, a collection of them was posthumously released to the public in book form.[35][page needed] Her writings revealed that she struggled with feelings of disconnectedness,[36] that were in contrast to the strong feelings which she had experienced as a young novice.[37] In her letters Mother Teresa describes a decades-long sense of feeling disconnected from God[38] and lacking the earlier zeal that had characterised her efforts to start the Missionaries of Charity. As a result of this, she was judged by some to have "ceased to believe" and was posthumously criticised for hypocrisy.[39][40][failed verification] Thomas C. Reeves suggests that this criticism displays a basic unfamiliarity with the concept of the "dark night of the soul".[41]

"Holier than Thou", the May 23, 2005, episode of the Showtime programme Penn & Teller: Bullshit!, criticised Mother Teresa, as well as Mahatma Gandhi and the 14th Dalai Lama. Specifically, the episode pointed to Mother Teresa's relationships with Charles Keating and the Duvalier family, as well as the quality of medical care in her home for the dying. Christopher Hitchens appears in the episode, offering accounts based on his reporting on her life.[42] According to Navin B. Chawla, the Missionaries of Charity set up a small mission in Port-au-Prince. A day after Mother Teresa visited and left, Michèle Bennett (Haiti's dictator François Duvalier's daughter-in-law) went to Mother Teresa's mission and donated 1,000 dollars, not one million as reported.[43]

After the Jesuit priest Donald McGuire was convicted of sexually molesting multiple children, Mother Teresa was criticized for defending him and urging that he be reinstated to the ministry after he was initially removed.[44][45]

In 2016, when she was canonised, Dan Savage drew attention to the conflicting evidence and accused NPR of describing alleged miracles in a way that favoured the church's interpretation.[46]

In 2021, Michelle Goldberg, an opinion columnist for The New York Times published a column suggesting that some of Mother Teresa's actions were those of a cult leader.[47] She indicates that a former member of the order says some nuns used to self flagellate with a rope or chain.[48]

Responses to criticism 

Navin B. Chawla points out that Mother Teresa never intended to build hospitals, but to provide a place where those who had been refused admittance "could at least die being comforted and with some dignity." He also counters critics of Mother Teresa by stating that her periodic hospitalizations were instigated by staff members against her wishes and he disputes the claim that she conducted surreptitious baptisms. "Those who are quick to criticise Mother Teresa and her mission, are unable or unwilling to do anything to help with their own hands."[43]

Sister Mary Prema Pierick, the current Superior General of the Missionaries of Charity, also stated that Mother Teresa's homes were never intended to be a substitute for hospitals, but rather "homes for those not accepted in the hospital... But if they need hospital care, then we have to take them to the hospital, and we do that." Sister Pierick also contested the claims that Mother Teresa deliberately cultivated suffering, and affirmed her order's goal was to alleviate suffering.[49]

Melanie McDonagh has noted that Mother Teresa is in large part "criticized for not being what she never set out to be, for not doing things which she never saw as her job. ... What she wasn't was a head of government. She didn't address the fundamental causes of poverty because she was addressing the symptoms and she did that well," nor were her sisters social Załącznik 1 str. 6 

 

workers. McDonagh commented, "She wasn't trying to do anything except treat people at the margins of society as if they were Christ himself."[50]

Mari Marcel Thekaekara points out that after the Bangladesh War, a few million refugees poured into Calcutta from the former East Pakistan. "No one had ever before done anything remotely like Mother Teresa's order, namely picking up destitute and dying people off the pavements and giving them a clean place to die in dignity."[51]

Three prominent palliative care professionals,[peacock prose] David Jeffrey, Joseph O'Neill and Gilly Burn, responded to Fox in the Lancet and argued that it was disingenuous to single out Mother Teresa's hospices for healthcare limitations that were common to most care facilities in India. They noted Indian healthcare generally suffered from: "1) lack of education of doctors and nurses, 2) few drugs, and 3) very strict state government legislation, which prohibits the use of strong analgesics even to patients dying of cancer". They concluded Mother Teresa's homes were being unfairly held to the standards of "western-style hospice care... not relevant to India".[52]

According to Mark Woods, writing in Christian Today, "And perhaps just as significant, in terms of her public perception, is the sense among Christians that her critics don't really understand what she was doing. So to criticise her for opposing abortion and contraception, for instance, is to criticise her for not running a secular charity, which she never pretended to do."[53]

In 2012, William Doino Jr, wrote that "The remarkable thing about Hell’s Angel is that it purports to defend the poor against Mother Teresa’s supposed exploitation of them, while never actually interviewing any on screen. Not a single person cared for by the Missionaries speaks on camera. Was this because they had a far higher opinion of Blessed Teresa than Hitchens would permit in his film? Avoiding the people at the heart of Teresa’s ministry, Hitchens posed for the camera and let roll a series of ad hominem attacks and unsubstantiated accusations, as uninformed as they were cruel."[54]

See also 

• • Prelest § Prelest#E. Orthodox views on the lives of certain Catholic saints (this is a general Eastern Orthodox critique of unhealthy psychology in some Catholic saints) 

 

References

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Further reading 

• • Doino, William Jr. "Mother Teresa and Her Critics". First Things 2013.

• • Prashad, Vijay. "Mother Teresa: A Communist View". Australian Marxist Review 40 (1998); previously published in Political Affairs.

• • Warner, Sally. Mother Teresa: The Genius of Calcutta. New Delhi: Pranoti, 2003. ISBN 9788190178105. 

 

External links 

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• • Dicker, Ron. "Mother Teresa Humanitarian Image A 'Myth,' New Study Says". Huffington Post. 4 March 2013. 

• • Hitchens, Christopher. "Mommie Dearest". Slate. October 2013. 

• • Taylor, Adam. "Why Mother Teresa is still no saint to many of her critics". The Washington Post. September 1, 2016 

• • Thomas, Prince Mathews. "Pointing Fingers At Mother Teresa's Heirs". Forbes. 10 August 2010. 

• • Varagur, Krithika "Mother Teresa Was No Saint". Huffington Post. Mar 18, 2016. 

• ZAŁĄCZNIK 2:

• Załącznik 2 strona 1 

   

  Załącznik 2 

  zawiera list edytora pisma „The Lancet” oraz 3 komentarze do tego listu zamieszczone w tym samym piśmie – teksty oryginalne i tłumaczenia

  CALCUTTA PERSPECTIVE 

  Mother Theresa’s care for the dying 

  On Sept 8 the Calcutta Telegraph reported that an unidentified man aged about 65 had been found dead near the Kalighat Temple. The remarkable thing is that this incident was newsworthy. A walk through that squalid part of the city will show you disease and degradation on a grand scale. The fact that people seldom die on the street is largely thanks to the work of Mother Theresa and her mission. The citizens have been sensitised by her work over the past 40 years; and, where formerly they tended to avert their eyes, now they are likely to call an ambulance. And, if the hospitals refuse admission, Mother Theresa’s Home for the Dying will provide. 

  The home is a former pilgrim’s hostel close to the temple. Visitors are welcome, especially if willing to work (my wife and I fed some of the residents and scoured the metal plates and drinking vessels with wood ash). There are two large rooms, for men and women, each with three rows of concrete benches with green plastic mattresses. In a central lobby two sisters of Mother Theresa’s order, the Missionaries of Charity, were coordinating the efforts of five volunteers (young people from Belgium, Germany, and Japan). Along with two novices from the order, they were distributing rice, vegetables, and water to about 90 men and women. 

  I was surprised to see many of the inmates eating heartily and doing well. These days, it seems, more than two-thirds leave the home on their feet. Their common feature is not that they were originally perceived to be dying but that they had failed to gain admission elsewhere. What sort of medical care do they get? It is haphazard. There are doctors who call in from time to time but usually the sisters and volunteers (some of whom have medical knowledge) make decisions as best they can. I saw a young man who had been admitted in poor shape with high fever, and the drugs prescribed had been tetracycline and paracetamol. Later, a visiting doctor diagnosed probable malaria and substituted chloroquine. Could not someone have looked at a blood film? Investigations, I was told, are seldom permissible. How about simple algorithms that might help the sisters and volunteers distinguish the curable from the incurable? Again no. Such systematic approaches are alien to the ethos of the home. Mother Theresa prefers providence to planning her rules are designed to prevent any drift towards materialism the sisters must remain on equal terms with the poor. So the most important features of the regimen are cleanliness, the tending of wounds and sores, and loving kindness. (One requirement is that all prescriptions be written in pencil, and subsequently rubbed out, to allow re-use of the paper.) 

  If you give money to Mother Theresa’s home, don’t expect it to be spent on some little luxury. Finally, how competent are the sisters at managing pain? On a short visit I could not judge the power of their spiritual approach, but I was disturbed to learn that the formulary includes no strong analgesics. Along with the neglect of diagnosis, the lack of good analgesia marks Mother Theresa’s approach as clearly separate from the hospice movement. I know which I prefer. 

  Robin Fox 

  The Lancet, Vol. 344, September 1994, p.807-808 Załącznik 2 strona 2 

   

  KALKUCKA PERSPEKTYWA 

  Opieka Matki Teresy nad umierającymi 

  8 września kalkucki Telegraph doniósł, że niezidentyfikowany mężczyzna w wieku około 65 lat został znaleziony martwy w pobliżu świątyni Kalighat. Niezwykłe jest to, że ten incydent stał się wart wiadomości. Spacer po tej obskurnej części miasta pokaże ci chorobę i degradację na wielką skalę. Fakt, że ludzie rzadko umierają na ulicy jest w dużej mierze zasługą pracy Matki Teresy i jej misji. Obywatele zostali uwrażliwieni przez jej pracę w ciągu ostatnich 40 lat; i tam, gdzie wcześniej mieli tendencję do odwracania oczu, teraz są skłonni wezwać karetkę. A jeśli szpitale odmówią przyjęcia, Dom Matki Teresy dla Umierających zapewni. 

  Dom jest byłym schroniskiem dla pielgrzymów blisko świątyni. Odwiedzający są mile widziani, zwłaszcza jeśli mają chęć pracować (żona i ja karmiliśmy kilku mieszkańców i czyściliśmy metalowe talerze i naczynia do picia popiołem drzewnym). Są tu dwie duże sale, dla mężczyzn i kobiet, każda z trzema rzędami betonowych ław z zielonymi plastikowymi materacami. W środkowym holu dwie siostry ze zgromadzenia Matki Teresy, Misjonarek Miłości, koordynowały starania piątki wolontariuszy (młodych ludzi z Belgii, Niemiec i Japonii). Wspólnie z dwiema nowicjuszami ze zgromadzenia rozdawali ryż, warzywa i wodę około 90 mężczyznom i kobietom. 

  Byłem zaskoczony, widząc wielu pensjonariuszy jedzących z apetytem i mających się dobrze. Wydaje się, że obecnie ponad dwie trzecie z nich opuszcza dom na własnych nogach. Ich wspólną cechą nie jest to, że początkowo uważano ich za umierających, ale to, że nie udało im się dostać do innego miejsca. Jaki rodzaj opieki medycznej otrzymują? Jest przypadkowa. Są lekarze, którzy są wzywani od czasu do czasu ale zazwyczaj siostry i wolontariusze (niektórzy z nich mają wiedzę medyczną) podejmują decyzje najlepiej jak potrafią. Widziałem młodego człowieka, który został przyjęty w złym stanie, z wysoką gorączką, a przepisane leki to tetracyklina i paracetamol. Później wizytujący lekarz stwierdził prawdopodobną malarię i zastąpił je chlorochiną. Czy nie mógł ktoś zajrzeć do rozmazu krwi? Badania, jak mi powiedziano, rzadko są dopuszczalne. A jak z prostymi algorytmami, które mogłyby pomóc siostrom i wolontariuszom odróżnić osoby wyleczone od nieuleczalnie chorych? Znowu nie. Takie metodyczne podejście jest obce etosowi tego domu. Matka Teresa woli do planowania opatrzność, a jej zasady są tak skonstruowane, by zapobiec jakiemukolwiek odchodzeniu w stronę materializmu, siostry muszą pozostać na tych samych warunkach co ubodzy. Zatem najważniejszymi cechami regulaminu są czystość, doglądanie ran i odleżyn oraz życzliwość. (Jednym z wymogów jest, aby wszystkie recepty były pisane ołówkiem, a następnie ścierane, aby umożliwić ponowne użycie papieru). 

  Jeśli dajesz pieniądze na dom Matki Teresy, nie oczekuj, że zostaną one wydane na jakiś mały luksus. Wreszcie, jak kompetentne są siostry w zwalczaniu bólu? Na podstawie krótkiej wizyty nie potrafię ocenić mocy ich duchowego podejścia, ale byłem zaniepokojony, gdy dowiedziałem się, że receptariusz nie zawiera silnych leków przeciwbólowych. Wraz z zaniedbaniem diagnozy, brak dobrych środków przeciwbólowych oznacza podejście Matki Teresy jako wyraźnie odrębne od ruchu hospicyjnego. Wiem, co wolę. 

  Robin Fox 

  The Lancet, Vol. 344, wrzesień 1994, str .807-808 (tłumaczenie własne sygnatariuszy) 

  ***************************************************** Załącznik 2 strona 3 

   

  Komentarz I 

  Mother Teresa’s care for the dying 

  SIR - I share Fox’s distress over the lack of adequate analgesics for patients with advanced cancer in Calcutta (Sept 17, p 807). However, the problem is a much wider one, and concerns the availability of morphine in India. The government of India does not have a national policy on the availability and distribution of morphine. Each state has its own regulations, which are constricted by fears of addiction and abuse. Consequently, prescription of morphine for cancer pain is confined to large hospitals. Half a million people in India are estimated to suffer with unrelieved cancer pain.1 Doctors, nurses, and relatives caring for dying patients in the community are thus deprived of a cheap, safe analgesic to help patients in need. The difficulties are compounded by the enormous social problems in India. Only 5% of the total resources for cancer control world wide are spent in less developed countries.1

  The suffering and isolation of these patients present us with clinical, educational, and moral challenges.2 The World Health Organization has produced clear guidelines on the appropriate use of morphine.3 These guidelines dispel the myths about the risks of addiction or abuse when morphine is used for pain control. Unfortunately, these guidelines have not been widely adopted. Doctors and nurses who wish to deliver appropriate care are not to blame. Rather, the complex bureaucracy is at fault. Educational initiatives, based on multidisciplinary skills and perspectives, should enable medical colleagues and government policy makers in India to increase the availability of morphine. 

  David Jeffrey 

  Abbey Manor Farm, Evesham, Worcs WR11 4TA, UK 

  1. Stjernsward J. Palliative medicine: a global perspective. In: Doyle D, Hanks G, MacDonald N, eds. Oxford textbook of palliative medicine. Oxford: Oxford University Press, 1993: 803. 

  2. Jeffrey D. Palliative care in India: an educational challenge. Proc R Coll Phys Ed 1994; 24: 462-65. 

  3. World Health Organization. Cancer pain relief and palliative care. Geneva: WHO, 1990. 

   

  The Lancet Vol 344, October 15, 1994 p. 1098. 

  Opieka Matki Teresy nad umierającymi 

  Szanowny Panie - Podzielam niepokój Foxa nad brakiem odpowiednich środków przeciwbólowych dla pacjentów z zaawansowanym rakiem w Kalkucie (17 września, str. 807). Problem jest jednak znacznie szerszy i dotyczy dostępności morfiny w Indiach. Rząd Indii nie posiada ogólnokrajowej polityki dotyczącej dostępności i dystrybucji morfiny. Każdy stan ma swoje własne regulacje, które są ograniczone obawami przed uzależnieniem i nadużyciami. W konsekwencji przepisywanie morfiny na ból nowotworowy ogranicza się do dużych szpitali. Szacuje się, że pół miliona osób w Indiach cierpi z powodu nieuśmierzonego bólu nowotworowego.1 Lekarze, pielęgniarki i krewni opiekujący się umierającymi pacjentami w społeczności są w ten sposób pozbawieni taniego, bezpiecznego środka przeciwbólowego, który mógłby pomóc pacjentom w potrzebie. Trudności potęgują ogromne Załącznik 2 strona 4 

   

  problemy społeczne w Indiach. Tylko 5% wszystkich środków przeznaczonych na kontrolę nowotworów na całym świecie jest wydawanych w krajach słabiej rozwiniętych.1

  Cierpienie i izolacja tych chorych stawiają nas przed klinicznymi, edukacyjnymi i moralnymi wyzwaniami.2 Światowa Organizacja Zdrowia opracowała jasne wytyczne dotyczące właściwego stosowania morfiny.3 Wytyczne te obalają mity o ryzyku uzależnienia lub nadużywania morfiny stosowanej do kontroli bólu. Niestety, wytyczne te nie zostały powszechnie przyjęte. Lekarze i pielęgniarki, którzy chcą zapewnić odpowiednią opiekę, nie są temu winni. Winna jest raczej skomplikowana biurokracja. Inicjatywy edukacyjne, oparte na wielodyscyplinarnych umiejętnościach i perspektywach, powinny umożliwić kolegom lekarzom i decydentom rządowym w Indiach zwiększenie dostępności morfiny. 

  1. Stjernsward J. Palliative medicine: a global perspective. In: Doyle D, Hanks G, MacDonald N, eds. Oxford textbook of palliative medicine. Oxford: Oxford University Press, 1993: 803. 

  2. Jeffrey D. Palliative care in India: an educational challenge. Proc R Coll Phys Ed 1994; 24: 462-65. 

  3. World Health Organization. Cancer pain relief and palliative care. Geneva: WHO, 1990. 

   

  David Jeffrey 

  Abbey Manor Farm, Evesham, Worcs WR11 4TA, UK 

  The Lancet Vol 344, 15 październik, 1994 str. 1098. (tłumaczenie własne sygnatariuszy) 

  *****************************************************

  Komentarz II 

  SIR - Fox believes that "Mother Teresa’s approach [is] clearly separate from the hospice movement". I disagree. Hospice care is characterised by a holistic approach to the dying with attention to their physical, psychological, social, and spiritual care. Despite few financial resources the Missionaries of Charity have since the 1950s provided care for thousands at their Home for the Dying in Calcutta. The Sisters pick up the dying from the streets, and bring them to a building given to Mother Teresa for the purpose, there, as she puts it, to die within sight of a loving face. 

  It is vital to acknowledge the huge contribution Mother Teresa has made to the care of two neglected groups-the dying and the destitute. At the same time it is important to apply the systematic approach to pain relief which Dame Cicely Saunders has pioneered. With these two complementary approaches in mind, British Aid for Hospice Abroad was set up in 1993 with the aim of raising awareness about hospice projects in the developing world and finding ways of contributing the skills of British palliative-care professionals appropriately. We welcome news of any palliative-care programme overseas to which we can contribute. We realise that contact with the developing world is a two-way process: we in western countries have financial resources and finely honed symptom-control skills; our counterparts have much to teach us about the real value of family and community, the reality of a living spirituality of care, and the ability to provide loving care in seemingly impossible circumstances. 

  We welcome news of any palliative care programme overseas to which we can contribute. We recognise that contact with the developing world is a two-way process: we in Western countries have the financial resources and finely honed skills to control symptoms; our counterparts can teach us much about the real value of family and community, the reality Załącznik 2 strona 5 

   

  of a living spirituality of care and the ability to provide loving care in seemingly impossible circumstances. 

  Joseph O’Neill 

  Trent Palliative Care Centre, Sykes House, Sheffield S11 9NE, UK 

  The Lancet Vol 344, October 15, 1994 p. 1098. 

  Szanowny Panie - Fox uważa, że "podejście Matki Teresy [jest] wyraźnie oddzielone od ruchu hospicyjnego". Nie zgadzam się z tym. Opieka hospicyjna charakteryzuje się holistycznym podejściem do umierających, z uwagą na ich opiekę fizyczną, psychologiczną, społeczną i duchową. Pomimo niewielkich środków finansowych Misjonarki Miłości od lat 50. zapewniają opiekę tysiącom osób w swoim Domu dla Umierających w Kalkucie. Siostry zbierają umierających z ulic i przywożą ich do budynku przekazanego Matce Teresie na ten cel, aby, jak to wyraża, umarli tam w zasięgu wzroku kochającej twarzy. 

  Niezbędne jest uznanie ogromnego wkładu Matki Teresy, którego dokonała w opiekę nad dwiema zaniedbanymi grupami - umierającymi i pozbawionymi środków do życia. Jednocześnie ważne jest zastosowanie systematycznego podejścia do uśmierzania bólu, którego pionierką była Pani Cicely Saunders. Mając na uwadze te dwa uzupełniające się podejścia, w 1993 roku założono organizację British Aid for Hospice Abroad, której celem było zwiększenie świadomości na temat projektów hospicyjnych w krajach rozwijających się oraz znalezienie sposobów na wkład umiejętności brytyjskich specjalistów opieki paliatywnej. Z radością przyjmujemy wiadomości o każdym programie opieki paliatywnej za granicą, do których możemy się przyczynić. Zdajemy sobie sprawę, że kontakt z rozwijającymi się światem jest procesem dwukierunkowym: my, mieszkańcy krajów zachodnich, dysponujemy środkami finansowymi i doskonale wyćwiczonymi umiejętnościami kontrolowania objawów; nasi odpowiednicy mogą nas wiele nauczyć o prawdziwej wartości rodziny i społeczności, rzeczywistości żywej duchowości opieki i zdolności do zapewnienia pełnej miłości opieki w pozornie niemożliwych okolicznościach. 

  Joseph O’Neill 

  Trent Palliative Care Centre, Sykes House, Sheffield S11 9NE, UK 

  The Lancet Vol 344, 15 październik, 1994 str. 1098. (tłumaczenie własne sygnatariuszy) 

  *****************************************************

  Komentarz III 

  SIR - Although I accept that the hospice movement that Fox knows from the UK was not evident in Mother Teresa’s home, I believe she is using the word Hospice in its true definition-ie, "a place of rest for the weary traveller". Fox criticises Mother Teresa’s Order for not providing medical assessment and care for which they are not trained. In Indian hospitals there are countless cancer patients who require strong analgesia and do not receive it. I have been working in conjunction with the World Health Organization in India for the past five years. Even in 1994 most cancer patients who I saw did not have access to any analgesia, because of lack of suitable drugs, of knowledge about the use of the drugs by the doctors as well as in some instances no understanding about pain management, and compounded by a lack of resources. Mother Teresa is to be commended for at least providing loving kindness. If Fox were to visit the major institutions that are run by the medical profession in India he mayZałącznik 2 strona 6 

   

  only rarely see cleanliness, the tending of wounds and sores, or loving kindness. In addition, analgesia might not be available. 

  There are three main difficulties with respect to pain control in India: lack of education of doctors and nurses, few drugs, and very strict state government legislation, which prohibits the use of strong analgesics even to patients dying of cancer. Most patients I have seen are diagnosed too late to be cured and are dying in agony in hospital. At the other end of the spectrum some patients are inappropriately over medicalised ; I have seen terminally ill cancer patients dying on ventilators, without their family, without attention to total pain, and not even receiving loving kindness. 

  I set up a registered charity in 1990, Cancer Relief India. It has two main aims-education of doctors and nurses in palliative care (including pain relief), and provision of pain-relieving drugs and clinics for patients. We need to remember that the philosophy of palliative care includes partnership, team work, and learning from each other. The traditional western-style hospice is not relevant in India.’ The situation in India is so different from that in western countries that it requires sensitive, practical, and dynamic approaches to pain care that are relevant to the Indian perspective. 

  Gilly Burn 

  2 Fairoak Mews, Fairoak Road, Cardiff CF2 4PL, UK 

  1. Burn GL. A personal initiative to improve palliative care in India. Pall Med 1990; 4: 4. 

  2. Stjernsward J. Palliative medicine: a global perspective. In: Oxford textbook of palliative medicine. Oxford: Oxford University Press, 1993. 

   

  The Lancet Vol 344, October 15, 1994 p. 1098. 

  Szanowny Panie - Chociaż zgadzam się, że ruch hospicyjny, który Fox zna z Wielkiej Brytanii, nie był widoczny w domu Matki Teresy, wierzę, że używa ona słowa Hospicjum w jego prawdziwej definicji tzn. „miejsce odpoczynku dla zmęczonego podróżnika". Fox krytykuje zgromadzenie Matki Teresy za to, że nie zapewnia medycznej diagnozy i opieki, do których nie jest przeszkolone. W indyjskich szpitalach jest niezliczona liczba pacjentów chorych na raka, którzy wymagają silnych środków przeciwbólowych a nie otrzymują ich. Przez ostatnie pięć lat pracowałam w Indiach we współpracy ze Światową Organizacją Zdrowia. Nawet w 1994 roku większość pacjentów chorych na raka, których widziałam, nie miała dostępu do żadnych środków przeciwbólowych, z powodu braku odpowiednich leków, braku wiedzy na temat stosowania leków przez lekarzy, a także w niektórych przypadkach braku zrozumienia dla zarządzania bólem, a także z powodu braku środków. Matce Teresie należy się pochwała za to, że przynajmniej zapewnia miłosierdzie. Jeśli Fox miałby odwiedzić główne instytucje w Indiach prowadzone przez medycznych profesjonalistów, tylko rzadko mógłby zobaczyć czystość, pielęgnację ran i odleżyn, czy miłosierdzie. W dodatku, mogłaby być niedostępna analgezja. 

  Istnieją trzy główne trudności w odniesieniu do kontroli bólu w Indiach: brak edukacji lekarzy i pielęgniarek, niewiele leków i bardzo surowe ustawodawstwo rządu stanowego, które zabrania stosowania silnych środków przeciwbólowych nawet pacjentom umierającym na raka. Większość pacjentów, których widziałem, jest zdiagnozowana zbyt późno, by można było ich wyleczyć i umierają w agonii w szpitalu. Na drugim końcu spektrum niektórzy pacjenci są niewłaściwie nadmiernie zmedykalizowani; widziałem śmiertelnie chorych Załącznik 2 strona 7 

   

  pacjentów z rakiem umierających na respiratorach, bez rodziny, bez uwagi na wielki ból, oraz nie otrzymujących nawet miłosierdzia. 

  W 1990 roku założyłam zarejestrowaną organizację charytatywną Cancer Relief India. Ma ona dwa główne cele - edukację lekarzy i pielęgniarek w opiece paliatywnej (w tym uśmierzania bólu) oraz zapewnienie chorym leków uśmierzających ból oraz poradni. Musimy pamiętać, że filozofia opieki paliatywnej obejmuje partnerstwo, pracę zespołową i uczenie się od siebie nawzajem. Tradycyjne hospicjum w stylu zachodnim nie ma racji bytu w Indiach. Sytuacja w Indiach jest tak różna od tej w krajach zachodnich, że wymaga wrażliwego, praktycznego i dynamicznego podejścia do opieki nad bólem, które jest odpowiednie dla perspektywy indyjskiej. 

  Gilly Burn 

  2 Fairoak Mews, Fairoak Road, Cardiff CF2 4PL, UK 

  1. Burn GL. A personal initiative to improve palliative care in India. Pall Med 1990; 4: 4. 

  2. Stjernsward J. Palliative medicine: a global perspective. In: Oxford textbook of palliative medicine. Oxford: Oxford University Press, 1993. 

   

  The Lancet Vol 344, 15 październik, 1994 str. 1098. (tłumaczenie własne sygnatariuszy) 

•  

ZAŁĄCZNIK 3:

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Les cotes tenebreux de Mere Teresa

Article in Studies in religion. Sciences religieuses · September 2013

DOI: 10.1177/0008429812469894

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Serge Larivée

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DOI: 10.1177/0008429812469894

Studies in Religion/Sciences Religieuses published online 15 January 2013

Serge Larivée, Carole Sénéchal and GeneviŹve Chénard

Les côtés ténébreux de MŹre Teresa

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Les coˆ teęs teęneębreux

de Me`re Teresa

Serge Lariveęe

Eęcole de psychoeęducation, Universiteę de Montreęal, Montreęal, Canada

Carole Seęneęchal

Faculteę d’eęducation, Universiteę d’Ottawa, Ontario, Canada

Genevie`ve Cheęnard

Eęcole de psychoeęducation, Universiteę de Montreęal, Montreęal, Canada

Reęsumeę : L’impact de l’oeuvre de Me`re Teresa n’a pas de frontie`res geęographiques ni

religieuses. Dans les quatre parties de ce texte, nous tentons de comprendre ce pheę-

nome`ne. Nous preęsentons d’abord la meęthode utiliseęe pour colliger les informations

disponibles, puis nous eęvoquons quelques repe`res biographiques qui permettent de

comprendre sa mission et la contribution des meędias a` sa populariteę. La troisie`me partie

identifie quatre pierres d’achoppement sur le chemin de sa canonisation : son opinion

religieuse plutoˆ t dogmatique, sa manie`re de soigner les malades, ses choix politiques et

sa gestion douteuse des montants d’argent qu’elle a recŁus. Quatrie`mement, nous

abordons quelques eęleęments de sa vie relatifs a` sa beęatification, dont sa « nuit de la foi »,

l’exorcisme dont elle a eęteę l’objet ainsi que la validiteę du miracle qui lui a eęteę attribueę. En

conclusion, nous nous interrogeons sur les raisons pour lesquelles les critiques dont elle

fait l’objet ont eęteę ignoreęes par le Vatican.

Abstract: The impact of Mother Teresa’s work has no religious or geographical

boundaries. In the four parts of this text, we try to understand this phenomenon. We

first present the method used to collect the available information and then discuss a few

biographical considerations to clarify her mission and the media’s contribution to her

popularity. The third part identifies four stumbling blocks on her way to canonization:

her rather dogmatic religious views, her way of caring for the sick, her political choices,

Corresponding author / Adresse de correspondance :

Serge Lariveęe, E ę cole de psychoeęducation, Casier postal 6128, Succursale centre-ville, Montreęal, Canada, Qc,

H3C 3J7

Email: Ten adres pocztowy jest chroniony przed spamowaniem. Aby go zobaczyć, konieczne jest włączenie w przeglądarce obsługi JavaScript.

Studies in Religion / Sciences Religieuses

1–27

Ľ The Author(s) / Le(s) auteur(s), 2012

Reprints and permission/

Reproduction et permission:

sagepub.co.uk/journalsPermissions.nav

DOI: 10.1177/0008429812469894

sr.sagepub.com

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and her suspicious management of funds that she received. Fourth, we discuss some

elements of her life related to beatification, including her ‘‘night of faith,’’ the exorcism to

which she was subjected as well as the validity of the miracle attributed to her. In

conclusion, we question why the criticism of which she has been the target has been

ignored by the Vatican.

Mots cleęs

Me`re Teresa, biographies, hagiographies, beęatification, critiques

Keywords

Mother Teresa, biographies, hagiographies, beatification, critique

En cherchant de la documentation sur le pheęnome`ne de l’altruisme dans le cadre d’un

seęminaire sur l’eęthique, l’un de nous est tombeę sur la vie et l’oeuvre de Me`re Teresa,

l’une des femmes contemporaines les plus encenseęes par l’eęglise catholique mais aussi

les plus ceęle`bres de notre temps et universellement ceęleębreęe pour son action missionnaire

aupre`s des deęmunis (Tucker, 2000). Sa reęputation est telle qu’il n’est pas rare d’entendre,

a` propos d’une personne tre`s charitable, qu’elle est une veęritable Me`re Teresa. Bref, elle

fait deęsormais partie de l’imaginaire collectif. Une telle unanimiteę, ou` le doute n’est pas

permis, nous a sembleęe suspecte. Dans ce contexte, la suggestion d’Orwell (1949) a`

l’effet que « les saints devraient toujours eˆtre consideęreęs coupables jusqu’a` preuve du

contraire » (p. 85) nous est apparue pertinente. Nous avons voulu y voir de plus pre`s.

Les reęsultats de notre enqueˆte permettront de comprendre le point de deępart, puis

l’expansion de cette populariteę tout en eęvaluant l’eęcart entre la personne reęelle et le

personnage construit de Me`re Teresa. Pour ce faire, nous preęsenterons d’abord la

meęthode utiliseęe pour colliger les donneęes avant d’eęvoquer quelques eęleęments biographiques

concernant son parcours personnel et son oeuvre. Nous ferons ensuite eętat d’un

certain nombre de proble`mes dont le Vatican n’a pas tenu compte dans le processus

de sa beęatification : un dogmatisme excessif notamment a` l’eęgard de l’avortement, de

la contraception et du divorce, sa manie`re pour le moins discutable de soigner les

malades, ses contacts politiques douteux et sa curieuse gestion des faramineuses sommes

d’argent qu’elle a recŁues. Par la suite, nous analyserons quelques eęleęments entourant sa

beęatification, parmi lesquels sa « nuit de la foi » et la validiteę du miracle qui lui a eęteę

attribueę. En conclusion, nous nous interrogerons sur les raisons qui ont pu conduire a` une

telle unanimiteę quant a` la sainteteę deMe`re Teresa.

Meęthode1

Pour colliger les informations disponibles sur Me`re Teresa, nous avons consulteę les bases

de donneęes bibliographiques suivantes : ATLA, Francis, Social Sciences Abstract,

PsycINFO, Psycritiques, Web of Science, ainsi que les moteurs de recherche Google

Scholar, Google Books, Meęmento et Amazon. Cinq types de documents ont pu ainsi eˆtre

consulteęs, que nous avons classeęes ainsi par ordre d’importance : les articles publieęs dans

2 Studies in Religion / Sciences Religieuses

2

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les revues scientifiques, les chapitres de livres, les monographies, les sites Internet, les

articles de journaux et des magazines. Pour les monographies, nous avons en outre consulte

ę WorldCat, Books in Print, ainsi que le catalogue de la Bibliothe`que et Archives

nationales du Queębec (BAnQ). Dans tous les cas, nous avons utiliseę le mot cleę : Mother

Teresa ou Me`re Teresa.

Cette facŁon de faire nous a donneę acce`s a` 502 ouvrages consacreęs a` la vie et l’oeuvre

de Me`re Teresa. L’analyse des ouvrages a eęteę effectueęe en deux temps. Nous avons

d’abord consulteę les biographies autoriseęes (Chawla, 1992 ; Le Joly, 1977 ; Spink,

1997). Puis, comme la lecture de tous les autres ouvrages s’aveęrait eęvidemment impossible,

sinon inutile, nous avons lu, soit des comptes rendus desdits ouvrages publieęs

dans des revues, soit des reęsumeęs dans Worldcat, Google Books, Books Review Digest,

Books in Print ou Amazon, soit leur quatrie`me de couverture. Nous avons ainsi eu

acce`s a` 287 des 502 ouvrages. Compte tenu du fait que 38,8 % (195 ouvrages) de la

liste initiale sont des doublons, les 287 ouvrages consulteęs constituent un eęchantillon

eęminemment repreęsentatif des ouvrages a` propos deMe`re Teresa (96 %). Deux juges

indeępendants ont classeęs ces ouvrages en cinq cateęgories : biographie, hagiographie,

critique, livre pour enfants, et autres. Leur degreę d’accord, calculeę selon la formule

accords/accords . deęsaccords, a eęteę de 88,5 %. Les deęsaccords ont eęteę reęsolus en

demandant un troisie`me avis ou a` la suite de discussions. Les reęsultats sont preęsenteęs

au Tableau 1.

Six constats se deęgagent de la lecture du Tableau 1. Premie`rement, deux cateęgories

cumulent 88,1 % des ouvrages publieęs a` propos de Me`re Teresa : les hagiographies

(n . 153 ; 53,3 %) et « autres » (n . 100 ; 34,8 %). La cateęgorie « autres » comprend

essentiellement des meęditations, des prie`res et des reęflexions de Me`re Teresa elle-meˆme

ou cosigneęes par ses hagiographes, des narrations d’expeęrience veęcues en sa compagnie

et des recueils de photos. Deuxie`mement, comme on dispose de peu de biographies (n .

16) et d’un nombre encore plus limiteę d’ouvrages critiques (n . 5), on peut douter

d’avoir un portrait reęaliste du personnage vu l’absence d’objectiviteę chez les

hagiographes, dont les ouvrages sont deęfinis comme suit : reędaction des vies des

Tableau 1. Classement des ouvrages a` propos de Me`re Teresa de 1970 au 6 aouˆt 2012

Anneęes Biographies Hagiographies Critiques

Ouvrages

pour enfants Autresa Total

1948 a` 1969b

1970 a` 1979 11 3 14 (4,8 %)

1980 a` 1989 1 29 1 14 45 (15,7 %)

1990 a` 1997c 2 35 2 2 27 68 (23,7 %)

1998 a` 2003d 7 26 1 5 27 66 (23,0 %)

2004 a` 2011 6 42 2 4 21 94 (32,8 %)

Total 16 (5,6 %) 153 (53,3 %) 5 (1,7 %) 13 (4,5 %) 100 (34,8 %) 287

a Autres : meęditations, prie`res, reęflexions et narrations d’expeęriences veęcues aupre`s de Me`re Teresa.

b 1969 : Anneęe de parution du film de Muggeridge qui a lanceę la carrie`re meędiatique de Me`re Teresa.

c 1997 : Deęce`s de Me`re Teresa.

d 2003 : Beęatification de Me`re Teresa.

Lariveęe et al. 3

3

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saints et biographies excessivement eęlogieuses (Le Grand Robert, 2001 : p. 1654). Troisie`

mement, notons le petit nombre de biographies (n . 16) compareę aux 153 hagiographies.

Quatrie`mement, aucun ouvrage n’a eęteę publieę au cours des vingt premie`res anneęes

de son oeuvre (de 1948 a` 1969). Il faut attendre 1969, anneęe de parution du film de Malcolm

Muggeridge, Something Beautiful for God, pour que deębute la carrie`re meędiatique

de Me`re Teresa, ainsi que la publication d’ouvrages a` son propos. Cinquie`mement, nous

avons deęcouvert sur le tard la publication de livres pour enfants. Une recherche plus

approfondie devrait permettre d’en recenser plus que douze. Sixie`mement, nous avons

reępertorieę cinq ouvrages critiques dont trois avant sa beęatification.

Par ailleurs, en plus d’informer sur le nombre d’ouvrages consacreęs a` un sujet preęcis,

la banque de donneęes WorldCat indique le nombre de bibliothe`ques ou` les ouvrages sont

disponibles a` travers le monde, ce qui fournit un indice de leur populariteę et de leur

accessibiliteę. L’objectif de WorldCat de constituer un reępertoire mondial doit cependant

eˆtre nuanceę par le fait que pre`s de 80 % des bibliothe`ques qui s’y retrouvent sont situeęes

aux Eę tats-Unis. En date du 6 aouˆt 2012, WorldCat comprenait 502 ouvrages consacreęs a`

Me`re Teresa.

A`

titre d’exemple, parmi les dix ouvrages en teˆte de liste, il y a six hagiographies

occupant respectivement la 1e`re position (2 290 bibliothe`ques) ainsi que les 4e, 5e, 6e,

9e et 10e positions (entre 1 188 et 937 bibliothe`ques). Les 2e (2 108 bibliothe`ques) et

7e (1 075 bibliothe`ques) positions sont occupeęes par deux ouvrages de Me`re Teresa alors

que la 3e position (1 221) est occupeęe par une biographie. Par ailleurs, le premier ouvrage

critique apparaıˆt en 14e position (693 bibliothe`ques).

Repe`res biographiques

Troisie`me enfant de Nikola et Drana Bojaxhiu, Agnes Gonxha naıˆt le 26 aouˆt 1910 a`

Skopje dans l’actuelle Albanie, et deęceędera le 5 septembre 1997. Alors que la population

de Skopje est majoritairement musulmane, la famille Bojaxhiu fait partie d’une petite

communauteę catholique fervente. Apre`s le deęce`s de Nikola en 1919, Drana continue

d’eęlever chreętiennement ses enfants. De`s l’aˆge de 12 ans, Agnes se montre fascineęe par

le travail des missionnaires au Bengale. Le 15 aouˆt 1928, elle deęcide d’entrer au couvent

de l’Ordre des Soeurs de Lorette a` titre de missionnaire. Elle se rend d’abord a` l’abbaye

de Rathfarnham en Irlande pour apprendre l’anglais pendant six semaines. Le 29 novembre

1928, elle quitte Dublin pour se rendre en Inde. Elle fait son noviciat a` Darjeeling ou`

elle enseignera la geęographie, puis l’histoire au colle`ge Sainte-Marie a` des jeunes bourgeoises

bengalies de 1931 a` 1948 (Clucas, 1988 ; Ghosha, 2006 ; Greene, 2004 ;

Lapierre, 2003). A`

l’occasion de ses premiers voeux, le 24 mai 1931, elle prend le nom

de Me`re Teresa, en l’honneur de Sainte Theęre`se de Lisieux qui voyait dans les actes les

plus banals une occasion de se sanctifier (Sebba, 1997). Agnes prononce ses voeux perpe

ętuels le 24 mai 1937 (Spink, 1997).

Son chemin de Damas

L’anneęe 1946 sera une anneęe charnie`re pour Me`re Teresa (Alpion, 2007). De santeę

fragile depuis son enfance, elle fut, cette anneęe la`, particulie`rement malade. Le 10

4 Studies in Religion / Sciences Religieuses

4

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septembre, en route pour sa retraite annuelle a` Darjeeling, elle est fieęvreuse et souffrante.

Selon ses propres termes elle recŁoit alors, « l’appel dans l’appel ». « Je devais quitter le

couvent et aider les pauvres en vivant parmi eux. C’eętait un ordre. Ne pas obeęir aurait

eęteę un eęchec de la Foi » (Clucas, 1988 : p. 35). Elle entend alors la voix du Christ et

a` la faveur de visions, elle dialogue avec lui sur la croix (Van Biema, 2007) (voir

Encadreę 1). Elle quittera son couvent le 16 Aouˆt 1948 apre`s avoir obtenu le rarissime

statut de nonne indeępendante.

Encadreę 1. L’appel a` Me`re Teresa

« Ce jour-la`, d’une manie`re qu’elle n’expliquera jamais, la soif de Jeęsus d’aimer

et sa soif pour les aˆmes prit possession de son coeur et le deęsir de satisfaire cette

soif devint la motivation de sa vie ». Au cours des semaines et des mois suivants

a` travers visions et messages inteęrieurs, Jeęsus lui aurait reęveęleę son deęsir d’avoir

« des victimes d’amour » qui « diffuseraient son amour sur les aˆmes ». Il la

suppliait : « Viens, sois ma lumie`re ». « Je ne peux y aller seul ». Il lui aurait fait

part de sa douleur devant la neęgligence envers les pauvres, son chagrin d’eˆtre

ignoreę d’eux et son immense deęsir d’eˆtre aimeę par eux. Il demanda a` Me`re Teresa

d’eętablir une communauteę religieuse, les Missionnaires de la Chariteę, deędieęe au

service des plus pauvres d’entre les pauvres. (vatican.ca)

Pour s’assurer de bien respecter l’invitation du Christ a` travailler aupre`s des « plus

pauvres parmi les pauvres », elle suit une formation de base d’infirmie`re chez les soeurs

de la Mission meędicale de Patna (Inde) (Chatterjee, 2003 ; Lapierre, 2003). Lorsqu’elle

inaugure sa mission en 1949, un groupe de jeunes femmes se joint a` elle. Eę merge alors

l’ideęe de creęer une nouvelle communauteę religieuse correspondant a` son projet d’aider

les plus deęmunis. Le 7 octobre 1950, le Vatican autorise la creęation de cette nouvelle

congreęgation qui portera le nom de Missionnaires de la Chariteę (MC). Leur habit sera

simplement composeę d’un sari de coton blanc a` bordure bleue et d’une croix eępingleęe

sur l’eępaule gauche.

L’oeuvre de Me`re Teresa connaıˆt des deębuts modestes. Actives dans les bidonvilles,

les religieuses visitent les familles, soignent les plaies des enfants, prennent soin des

mendiants et des malades qui meurent de faim, etc. L’oeuvre prend rapidement de

l’expansion : la congreęgation recŁoit de nombreuses postulantes et ses services s’adressent

a` une part croissante de la population. En 1952, la ville de Calcutta lui permet

d’utiliser une maison adjacente au temple de Kaligat pour eętablir ce qui deviendra la

« maison des mourants » dans laquelle on procure les derniers reęconforts aux agonisants.

Selon Spink (1997), tout en recevant des soins approprieęs a` leur eętat, ces personnes

pouvaient mourir dans la digniteę conformeęment au rituel de leur croyance religieuse.

Nous verrons plus loin que tel n’eętait pas toujours le cas.

Au cours du demi-sie`cle consacreę aux plus pauvres parmi les pauvres, l’oeuvre des

MC s’eętend de Calcutta jusqu’au-dela` des frontie`res de l’Inde. Par exemple, trois autres

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congreęgations religieuses voient le jour : Le mouvement Corpus Christi pour les preˆtres

en 1963, les Fre`res Contemplatifs en 1979 et les Pe`res Missionnaires de la Chariteę en

1984. Au moment de son deęce`s, Me`re Teresa aura ouvert 517 missions employant

environ 4 000 personnes et ce, dans plus de 100 pays. Dix ans plus tard, en 2007, les MC

comptaient approximativement 5 000 religieuses et 450 fre`res oeuvrant dans plus de 600

organismes (missions, eęcoles, refuges) dans 120 pays (Chatterjee, 2003), ce qui fait dire a`

Kwilecki etWilson (1998) que les oeuvres de Me`re Teresa ressemblent a` une entreprise.

Un excellent plan meędia vers la sainteteę

Me`re Teresa n’est eęvidemment pas la seule personne mondialement connue pour

avoir consacreę une partie de sa vie au service de l’humaniteę ; pensons, par exemple,

au Dr. Schweitzer et a` Lucille Teasdale en Afrique, a` l’abbeę Pierre en France et a`

soeur Emmanuelle avec les chiffonniers du Caire en Eę gypte. Comment de`s lors son

immense notorieęteę a-t-elle pu se produire, alors que vingt ans apre`s ses deębuts (en

1948) a` titre de missionnaire, presque personne n’avait encore entendu parler de

Me`re Teresa ? A`

cet eęgard, Hitchens (1995) est formel : graˆce a` un excellent plan

meędiatique que Malcolm Muggeridge se chargera de mettre en route. Muggeridge

eętait un journaliste britannique connu pour son opposition a` l’avortement et a` la

contraception. En 1924, l’occasion lui est donneęe de reęorienter sa carrie`re et de partir

en Inde enseigner l’anglais, meętier qu’il exercera jusqu’en 1927 (Chatterjee,

2003). Au cours des huit anneęes suivantes, il seęjourne peęriodiquement en Inde a`

titre d’eęditorialiste rattacheę au Manchester Guardian. Dans sa biographie, il

avouera que ces anneęes ont eęteę les plus malheureuses de sa vie, en raison de l’anarchie

et du climat libeęral reęgnant a` Calcutta (Muggeridge, 1971). Dans ses eęcrits et

ses deęclarations teęleęvisuelles, il associe l’ideęologie libeęrale au terrorisme. Agnostique

au deępart, il teęmoigne, au cours des anneęes 1950 et 1960, d’une ferveur religieuse

grandissante ; il se convertira d’abord a` l’anglicanisme puis, en 1982, au catholicisme.

En mars 1968, Olivier Hunkin, responsable de la television religious affairs programme

a` la BBC, demande a` Muggeridge de preęparer l’entrevue d’une soeur indienne

en visite a` Londres pour l’eęmission religieuse Meeting Point. Au cours de cette premie`

re rencontre au Holy Child Convent de Londres, Me`re Teresa deęcrit en deętail son

travail aupre`s des orphelins de Calcutta. A`

la suite de cette entrevue, les spectateurs

envoient 61 000 $ a` sa congreęgation. Il est difficile de mesurer l’impact de cet eęveęnement

sur la missionnaire mais, chose certaine, un lien eętroit se tisse entre sa visibiliteę et

les dons peęcuniaires, comme il arrive souvent dans de telles situations. De son coˆteę, le

journaliste propose a` ses patrons de la BBC de filmer Me`re Teresa sur le terrain

(Greene, 2004). Ce voyage en Inde deębouchera sur le film Something Beautiful for God

(1969), puis a` la publication du livre eęponyme (1971). Pendant le tournage, Muggeridge

demande a` son cameęraman, Ken Macmillan, de filmer l’inteęrieur de la maison des

mourants meˆme si la lumie`re est insuffisante. A`

cette occasion, Macmillan recourt a`

une nouvelle pellicule Kodak qu’il n’avait jamais utiliseę auparavant. Au montage,

on deęcouvre que l’inteęrieur de la maison est eęclaireę. Il n’en faut pas plus pour queMuggeridge

crie au miracle (voir dans l’Encadreę 2 les teęmoignages contradictoires de Muggeridge

et de Macmillan).

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Encadreę 2. A`

propos de la lumie`re dans la maison des mourants

La deęclaration de Muggeridge (1971/1973)

Je ne trouve rien d’eętonnant a` ce que cette lumie`re impressionne une pellicule

photographique [ . . . ] absolument convaincu que cette luminositeę, techniquement

inexplicable, est en fait la lumie`re de Bonteę a` laquelle fait allusion

Newman dans son hymne [ . . . ] Ainsi, cette lumie`re traduit parfaitement l’atmosphe`

re de ce lieu ; c’est une clarteę exteęrieure et visible qui manifeste l’amour

omnipreęsent, inteęrieur, invisible de Dieu. C’est la` preęciseęment le sens des

miracles : reęveęler l’intime reęaliteę de Dieu dans le visible de la Creęation. Je pense

que Ken a enregistreę le premier miracle photographique authentique. (p. 35, 38)

La deęclaration de Macmillan (Hitchens, 2009 : p. 163)

Dans Something Beautiful for God, il y a un eępisode ou` nous avons eęteę

conduits dans un baˆtiment que Me`re Teresa appelait la maison des mourants.

Peter Chafer, le reęalisateur, a dit : « Il fait tre`s sombre la`-dedans. Tu crois que

tu peux faire quelque chose ? » Or la BBC venait de nous remettre une nouvelle

pellicule Kodak, que nous n’avions pas eu le temps d’essayer avant de partir,

alors j’ai dit a` Peter : « Bon, on peut toujours essayer ». Nous avons donc tourneę

avec cette pellicule. Quand [ . . . ] on a regardeę les rushs dans les studios d’Ealing

[ . . . ] on pouvait voir le moindre deętail. Et j’ai dit : « C’est renversant, c’est

extraordinaire ». Et j’allais ajouter : trois hourras pour Kodak. Mais je n’ai pas

eu le temps, parce que Malcolm, assis au premier rang, a pivoteę et dit : « C’est

la lumie`re divine ! C’est Me`re Teresa. Tu vois bien que c’est la lumie`re divine,

mon vieux ». Et trois ou quatre jours apre`s, des reporters de quotidiens

londoniens me teęleęphonaient pour me dire des choses du genre : « On a appris

que vous veniez de rentrer d’Inde avec Malcolm Muggeridge et que vous avez

eęteę teęmoins d’un miracle ». (p. 163)

Ici, deux eętincelles eętaient reęunies pour allumer une aureęole autour de Me`re

Teresa : un journaliste qui promeut les valeurs de l’aile droite catholique et une

religieuse qui vient de deęcouvrir le caracte`re rentable des meędias de masse. Quelle

aubaine pour Muggeridge ! Tout est en place pour la promotion de son film en Angleterre

et aux Eę tats-Unis ou` apparaıˆt le « premier miracle photographique » attribueę

a` la preęsence de Me`re Teresa. Il n’en fallait pas plus pour attirer les foules . . . et faire

de Me`re Teresa une veęritable sainte meędiatique sur la sce`ne mondiale. Veęrification

faite aupre`s de Ken Macmillan, celui-ci nous a personnellement confirmeę, dans un

courriel dateę du 22 mars 2011, que la luminositeę obtenue eętait bien due a` la nouvelle

pellicule Kodak.

Le Prix Nobel de la paix, un acceęleęrateur vers la sainteteę

Le Prix Nobel de la paix attribueę a` Me`re Teresa en 1979 constitue un jalon important de

sa route meędiatique vers la sainteteę. Williams (2002) a noteę un changement notable dans

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l’attitude, le discours et l’apparence de Me`re Teresa avant et apre`s son obtention du Prix

Nobel de la paix. Avant, dans les toutes premie`res photos, et meˆme au cours du tournage

du film de Muggeridge, la missionnaire apparaıˆt deętendue, souriante et sans preętention.

Son langage corporel est ouvert. Au cours des anneęes suivantes, son image change radicalement.

Elle apparaıˆt maintenant tendue et imposante ; ses mains sont jointes et

souvent entoureęes d’un chapelet et ce, meˆme lorsqu’elle est photographieęe avec des

enfants. Qu’elle regarde un enfant dans un berceau ou une statue de Marie, elle a la

meˆme posture eętudieęe, rigide et artificielle. Sur ses premie`res photos, on voit son regard ;

par la suite, on la voit de profil, regardant le sol comme dans une posture d’humiliteę. Son

discours est tout aussi eętudieę. Apre`s 1979, ses propos ne laissent plus voir la moindre

deętresse. Du matin au soir, son discours fait constamment reęfeęrence a` Dieu ou a` un membre

de la Sainte Famille. A`

propos de son travail aupre`s « des plus pauvres parmi les

pauvres », elle reępe`te a` qui mieux-mieux en pointant son index vers le ciel : « Je fais tout

cela pour Lui » (Williams, 2002).

Enfin, on peut supposer que de 1948 a` 1961, alors qu’elle est encore a` l’abri des

meędias, Me`re Teresa faisait preuve d’un grand deęvouement aupre`s des plus deęmunis

de Calcutta. Lorsque par la suite, elle parcourt le monde pour recevoir ses nombreux prix

(voir Annexe 1), il est clair, contrairement a` ce que les meędias continuent de veęhiculer,

que le travail aupre`s des pauvres doit eˆtre accompli par les MC en son absence. Ce qui

fera d’ailleurs conclure a` Williams (2002) que, paradoxalement, ses nombreux voyages

sur les cinq continents eętaient essentiels pour promouvoir son image de sainte vivante.

Ces visites se terminaient d’ailleurs toujours par des seęances de photos accompagneęes

de deęclarations pieuses a` propos « des plus pauvres parmi les plus pauvres » adresseęes

aux journalistes et aux dignitaires preęsents. Le fait d’eˆtre partout a` la fois laisse l’impression

qu’elle est citoyenne du monde, au-dela` des races, des nationaliteęs et des ideęologies

politiques. Qui plus est, lorsqu’elle parle de son travail, personne ne semble mettre en

doute ses propos meˆme lorsqu’elle se contredit ou fait des deęclarations bizarres. A`

sa

deęcharge, il faut neęanmoins reconnaıˆtre que dans la culture religieuse catholique, il

incombe aux supeęrieurs d’une communauteę religieuse de visiter les diffeęrentes maisons

de sa communauteę.

Quatre reproches adresseęs a` Me`re Teresa

Comme on a pu le constater, ce qu’on a eęcrit a` propos de Me`re Teresa est largement

favorable, voire dithyrambique. En fait, les quelques ouvrages critiques a` l’eęgard de

sa personne et de son oeuvre ont recŁu peu d’attention de la part des meędias et de la

population bien que lesdits ouvrages soient tout a` fait accessibles en librairies et en

bibliothe`ques.

Aux yeux d’Hitchens (1992, 1995, 1996a, 2009), critique le plus connu de la religieuse,

le fil conducteur de la notorieęteę mondiale qui a valu a` Me`re Teresa de son

vivant le statut de sainte rele`verait de l’immense valeur que prend le don de soi dans

l’imaginaire populaire, et cette notorieęteę pourrait bien, au deępart, s’eˆtre eęlaboreęe a` son

corps deęfendant. Toutefois, a` notre connaissance, Me`re Teresa n’a jamais deęmenti les

propos de Muggeridge (1971) quant au preętendu miracle qui se serait produit lors du

tournage de Something Beautiful for God, propos a` l’origine de sa notorieęteę. Les

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critiques d’Hitchens se retrouvent dans son ouvrage, The Missionnary Position –

Mother Teresa in Theory and Practice (1995) et traduit en francŁais sous le titre Le

mythe de Me`re Teresa (1996c). L’ouvrage n’est pas passeę totalement inapercŁu. Si certains

se sont efforceęs d’en faire une critique dite objective (par exemple Fosl, 1996 ;

Loudon, 1996), d’autres ont plutoˆt deęcrieę l’ouvrage a` coup d’arguments ad hominem

(par exemple Donohue, 1996 ; Leys, 1997), ce qui ne favorise gue`re le deębat. Hitchens

a aussi produit un documentaire intituleę Hell’s Angel (L’ange de l’enfer) garni de passages

videęos qui preęsententMe`re Teresa et plusieurs de ses deęclarations. Grosso modo,

les critiques a` l’endroit de Me`re Teresa sont de quatre ordres : religieux, meędical, politique

et financier.

Une option religieuse plutoˆt dogmatique

Me`re Teresa s’est toujours fermement opposeęe a` l’avortement, a` la contraception et au

divorce. Par exemple, en novembre 1995, les Irlandais doivent se prononcer par reęfeęrendum

sur l’abrogation ou non de la loi interdisant le divorce. Forte de son pouvoir

meędiatique, Me`re Teresa incite fortement la population a` voter « non ». Par contre, en

avril 1996, Daphne Barak, une journaliste du Ladies Home Journal, lu par des millions

de femmes ameęricaines, l’interroge a` propos du divorce imminent de Lady Diana. Me`re

Teresa n’heęsite alors pas a` affirmer « C’est bien que ce soit fini. Personne n’eętait vraiment

heureux » (p. 146). Sauf erreur – et convenons que cela est plutoˆt surprenant – aucun meędia

n’a releveę ces deęclarations contradictoires qui sugge`rent une doublemorale, l’une preˆchant

l’obeęissance aux lois eccleęsiales pour les gens ordinaires et une autre, plus indulgente, pour

les princesses (Hitchens, 1995, 1997). L’une des plus surprenantes deęclarations meędiatiques

de Me`re Teresa concernant l’avortement accompagne sa reęception du Prix Nobel

de la paix en 1979 (voir l’Encadreę 3).

Encadreę 3. Extrait du discours de Me`re Teresa a` l’occasion de la reęception du

Prix Nobel de la paix en 1979

I was surprised in the West to see so many young boys and girls given into drugs,

and I tried to find out why – why is it like that, and the answer was: Because there

is no one in the family to receive them. Father and mother are so busy they have

no time. Young parents are in some institution and the child takes back to the

street and gets involved in something. We are talking of peace. These are things

that break peace, but I feel the greatest destroyer of peace today is abortion,

because it is a direct war, a direct killing – direct murder by the mother herself.

(nobelprize.org)

Dans son discours de remerciements, elle affirme une fois de plus son opposition

farouche a` l’avortement qu’elle conside`re comme le plus grand ennemi de la paix.

Eę

tranges propos non seulement excessifs, mais carreęment naı¨fs. D’ou` deux questions.

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D’abord, quelles sont les raisons exactes pour lesquelles on lui a deęcerneę ce Prix Nobel

de la Paix ? Puis, en quoi l’avortement est-il le plus grand ennemi de la paix ? Pour peu

qu’on y reęfleęchisse, s’opposer a` l’avortement ne peut qu’encourager l’accroissement de

la mise`re a` Calcutta. On peut eęgalement se demander en quoi interdire une interruption

de grossesse aux femmes bosniaques violeęes par des Serbes meęrite un Prix Nobel pour la

paix. De plus, Me`re Teresa n’a jamais cacheę son opposition au concile Vatican II, au

Pape Jean XXIII et a` la theęologie de la libeęration. C’est avec soulagement qu’elle salue

l’eęlection de Jean-Paul II. Un tel conservatisme salueę par l’Eę glise n’est pas neęgatif en soi,

mais eęlever sur les autels des personnes reęsolument conservatrices repreęsente un message

fort et univoque.

La seconde remarque concerne sa manie`re de soigner les malades. Aux yeux de Me`re

Teresa, la pauvreteę, la souffrance et la mort sont de belles occasions de s’unir a` Dieu et

de partager la passion du Christ (Me`re Teresa, 1985) ; selon ses convictions spirituelles,

la souffrance est une preuve de l’amour de Dieu (Le Joly, 1983). Pour Me`re Teresa, le

soin optimal qu’on puisse offrir reęside dans la prie`re, activiteę primordiale des MC dont la

journeęe deębute a` 04h 30 par une heure et demie de prie`re suivie d’une messe, puis

d’autres prie`res avant l’adoration du Saint Sacrement. Qui plus est, quand la cloche

sonne pour annoncer la prie`re, les soeurs doivent, selon le teęmoignage de l’une d’elles,

cesser immeędiatement de s’occuper des malades et se rendre a` la chapelle (Sebba,

1997). Bref, la prioriteę est toujours accordeęe a` Dieu. De plus, comme on le verra plus

loin, Me`re Teresa pousse l’asceętisme a` un point tel que l’environnement meędical et sanitaire

est inapproprieę, voire inexistant dans certains cas. Tout se passe comme si sa mission

essentielle consistait a` permettre aux personnes malades et souffrantes de

ressembler au Christ et finalement, de s’assurer de le rejoindre rapidement dans l’audela`.

Ce que confirme jusqu’a` un certain point sa joie de compter 40 000 bapteˆmes

administreęs a` la maison des mourants indeępendamment de l’appartenance religieuse

de ces nouveaux chreętiens. Quand un pensionnaire est sur le point de mourir, une missionnaire

lui demande s’il deęsire un « ticket pour le paradis ». Comme le concept de paradis

est preęsent dans plusieurs religions, une reęponse affirmative eęquivaut aux yeux des

MC a` un consentement au bapteˆme (Hitchens, 1995 ; Me`re Teresa, 1985).

Des soins meędicaux fondeęs sur le culte de la souffrance et la sujeętion

La reęputation de Me`re Teresa s’appuie surtout sur les soins prodigueęs aux plus miseęreux.

Pourtant, sa ceęle`bre « maison des mourants » reępond plutoˆt a` la description d’un mouroir

dont l’objectif apparaıˆt plus religieux que meędical. Fox (1994), un meędecin ameęricain en

visite a` Calcutta, observe deux cateęgories de personnes qui freęquentent le mouroir : deux

tiers d’entre elles n’ayant pu eˆtre soigneęes ailleurs, espe`rent y trouver un meędecin ce

jour-la` ; l’autre tiers agonise sans recevoir les soins approprieęs. Au fil des ans, 86 170

personnes ont eęteę admises dont 34 815 sont mortes (Thomas, 2010). Fox note un

deęplorable manque d’hygie`ne dans les locaux, la rareteę de soins reęels, le peu de compeę-

tence meędicale des soignantes, un reęgime alimentaire insuffisant et l’absence d’antidouleurs

adeęquats (Byfield & Byfield, 1997 ; Fox, 1994). Bref, selon Fox, les soins

prodigueęs par les MC sont au mieux en-decŁa` des standards acceptables et au pire, barbares.

Ce n’est pas tout. La manie`re de travailler des MC n’est pas sans danger : dans

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leurs maisons, les tuberculeux ne sont pas isoleęs, au risque de contaminer les autres.

L’Organisation mondiale de la Santeę (OMS) craint meˆme une eępideęmie (Williams,

2002). Les MC manquaient-elles a` ce point de ressources pour assurer un minimum

de salubriteę ?

Comme on le verra plus loin, ce n’est pas l’argent qui est en cause, mais une conception

particulie`re de la souffrance et de la mort. Il s’agit moins de soulager les douleurs

des mourants que de « promouvoir un culte fondeę sur la mort, la souffrance et la sujeę-

tion » (Hitchens, 1996c : p. 49). En fait, Me`re Teresa assimile la souffrance des pauvres

a` une graˆce divine et les endroits ou` les soins sont prodigueęs s’apparentaient plus a` des

lieux d’accueil et de prie`res qu’a` de veęritables hoˆpitaux. « Lorsqu’un patient neęcessitait

une opeęration, on n’appelait pas le taxi (l’ambulance) pour l’envoyer a` l’hoˆpital le plus

proche, sinon il faudrait le faire pour tous les autres ! On le preęparait a` mourir chreętiennement

[ . . . ] toujours sans antidouleur » (Chatterjee, 2003 : p. 276). Et pourtant, lorsque

Me`re Teresa elle-meˆme eut besoin de soins palliatifs, ce n’est pas dans une maison de sa

congreęgation, mais dans un hoˆpital ameęricain ultramoderne qu’elle les recŁut.

Trois beęneęvoles des centres des MC ont signaleę leur exaspeęration devant le peu de

moyens a` leur disposition. Entre autres, Mary Loudon, beęneęvole a` la maison des mourants

de Calcutta, se reęvoltait de l’absence d’antidouleurs autres que l’aspirine et de ne disposer

que de seringues non seulement rinceęes a` l’eau froide mais deęja` utiliseęes, observation

confirmeęe par Dumais-Lvowski (2011) qui a travailleę a` la maison des mourants. Elgy

Gillespie, beęneęvole dans un centre pour sideęens a` San Francisco, rapporte que les patients

en relative bonne santeę, sans occupation et coupeęs de l’exteęrieur (pas de TV, pas de visites,

etc.), deęprimaient lamentablement. Suzan Shield, elle-meˆme ex-missionnaire de la

congreęgation pendant neuf ans et demi, rapporte un fait plutoˆt surprenant. Les MC venaient

d’acqueęrir pour un dollar un baˆtiment abandonneę destineę aux pauvres du Bronx (New

York). Alors que l’installation d’un ascenseur deęfrayeę par la ville de New York faisait

partie des plans de l’architecte, Me`re Teresa, qui exigeait l’obeęissance totale aux re`gles

qu’elle eędictait, s’y opposa ; le projet dut eˆtre abandonneę, les handicapeęs ne pouvant y

seęjourner. Que les baˆtiments associeęs a` l’oeuvre de Me`re Teresa preęsentent le moins

de luxe possible afin que les soeurs qui y travaillent vivent en fonction de leurs voeux

de pauvreteę, cela peut a` la limite se comprendre. Par contre, n’y a-t-il pas une contradiction

patente a` prendre une deęcision au deętriment des malades et des handicapeęs, alors que

le but meˆme de l’organisation est de leur venir en aide ?

Pour sa part, MacIntyre (2005) a voulu savoir comment on s’occupait des enfants a`

l’orphelinat Daya Dan de Calcutta, et les reęsultats de son enqueˆte l’ont litteęralement scandalise

ę. On y accueille des enfants de six mois a` 12 ans tre`s mal en point, affameęs et, dans

tous les cas, visiblement en deętresse. Certains enfants sont deęposeęs sur des cabinets de toilette

pendant plus de vingt minutes sans surveillance, d’autres dorment colleęs les uns contre

les autres, d’autres appellent a` l’aide. Au total, meˆme si la vie des ces enfants euˆt eęteę probablement

plus difficile dans la rue, l’insalubriteę des lieux et le manque de moyens du personnel

– sans doute plein de bonne volonteę – restent un affront a` leur digniteę.

Doit-on comprendre que dans l’esprit de Me`re Teresa, il ne s’agit pas de gueęrir les

malades ni meˆme de tenter de soulager leurs souffrances au sens meędical du terme mais

d’assujettir leur esprit au sens mystique qu’elle attribue elle-meˆme a` la souffrance et la

mort? D’ailleurs, on peut lire sur les murs de la maison des agonisants : « Aujourd’hui, je

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vais au ciel ». Et la me`re fondatrice explique : « Il y a quelque chose de tre`s beau a` voir

les pauvres accepter leur sort, a` le subir comme la passion du Christ. Le monde gagne

beaucoup a` leur souffrance » (Hitchens, 1996a : p. 32). A`

ses yeux, la pauvreteę et la

mise`re sont les conditions de la sainteteę.

Des choix politiques douteux et des freęquentations suspectes

Chatterjee (2003) rele`ve plusieurs grandes occasions ou` Me`re Teresa aurait pu et sans

doute duˆ faire preuve de compassion et offrir un soutien moneętaire. Au cours des anneęes

1990, une douzaine d’inondations majeures surviennent en Inde. En 1995, l’une d’elle

fait 200 morts et plus de trois millions de sans-abri dans l’ouest du Bengale. Quelques

mois plus tard, une autre inondation fait a` nouveau 200 000 sans-abri. La seule organisation

qui n’intervient pas est celle de Me`re Teresa (Chatterjee, 2003), alors que son organisme

a largement les moyens financiers d’aider ces victimes. La religieuse semble

aiseęment substituer la prie`re et le pardon a` des actions directes et urgentes. Deux exemples.

Dans la nuit du 2 au 3 deęcembre 1984, une usine de l’Union Carbide explose a` Bhopal

: 2 500 personnes meurent et des milliers sont empoisonneęes. Me`re Teresa se rend sur

les lieux et distribue des meędailles de la Sainte Vierge, ne trouvant rien de mieux a` dire :

« [qu’] il s’agit d’un accident et [qu’] il faut pardonner ». Tout le monde sait, par ailleurs,

qu’il s’agit la` de pardonner a` une cupide neęgligence de la seęcuriteę au nom du profit (Prashad,

1997). Dans le meˆme esprit, le pape Jean-Paul II en rajoute, voyant dans cette

affaire un triste eęveęnement qui reęsulte de l’effort des hommes pour concourir au progre`s

(Jones, 1988). D’autre part, en 1995, a` la veille de Noe¨l, 360 enfants et 50 adultes peęrissent

dans un incendie au Nord de l’Inde. Trois jours de deuil national sont deęcreęteęs.

L’offre humanitaire de Me`re Teresa et de ses missionnaires se limite encore a` la prie`re.

On peut penser que la mission de Me`re Teresa eętait de teęmoigner de sa foi et de

reępandre la religion catholique a` travers le monde en valorisant la pauvreteę, plutoˆt que

de faire preęvaloir le droit et la justice dans ses zones de mission comme le font d’autres

chreętiens ailleurs. C’eętait son droit, bien suˆr, mais, encore une fois, a` quel titre lui deęcerner

le Prix Nobel de la paix et l’eęlever sur les autels ? Sa reęputation d’heęroı¨ne deęvoueęe

aux plus pauvres lui a rapporteę des millions de dollars qui ont plutoˆt servi a` la construction

des maisons pour les soeurs de sa congreęgation dans 120 pays. Soutenir que Dieu

aime les pauvres et que c’est en aimant ces derniers qu’on s’approche de Dieu preˆche

finalement en faveur du maintien de la mise`re, une vision qui rele`ve d’une bien eętrange

theęologie et d’une spiritualiteę pour le moins contraire a` l’humanisme.A`

la limite, travailler

a` contrer la mise`re revient a` travailler contre Dieu. De la` a` conclure que sa campagne

est religieuse et que les pauvres en sont l’instrument, il n’y a qu’un pas.

Sa preętention a` se situer au-dela` du politique lui permet de freęquenter une foule de

personnages influents dont quelques-uns soumettent leur population a` des reęgimes

tyranniques. Parmi les plus ceęle`bres donateurs, on compte Lady Diana, Ronald et Nancy

Reagan, Yasser Arafat, Fidel Castro, le maire Giuliani de New York, Bill et Hillary Clinton,

etc. (Chatterjee, 2003 ; Hitchens, 1995). Pour Me`re Teresa l’argent n’a visiblement

pas d’odeur. Par exemple, elle n’a aucune difficulteę a` coˆ toyer le magnat de la presse

britannique, Robert Maxwell, accuseę d’avoir deętourneę le fond de retraite de ses employeęs

pour financer le Mossad (Thomas, 1999). Par ailleurs, Charles Keating, en plus de lui

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offrir l’usage illimiteę de son jet priveę, lui fait don de 1 250 000 $, des argents provenant

de caisses d’eępargnes ameęricaines, voleęs a` de petits eępargnants (Chatterjee, 2003). Aussi,

Paul Turley, procureur geęneęral ameęricain du district de Los Angeles, lui demanda-t-il de

rendre l’argent voleę. Non seulement elle refuse, mais elle envoie une lettre au juge, sieę-

geant au proce`s de Keating, pour plaider en faveur de ce geęneęreux donateur, un ami des

pauvres (Chatterjee, 2003). Quant au procureur, il ne recevra jamais de reęponses et Me`re

Teresa a gardeę l’argent. Il y a tout de meˆme une certaine ironie a`, d’une part, ceęleębrer la

beauteę de la pauvreteę et a` cesser de la consideęrer comme un malheur (Prashad, 1997) et,

d’autre part, a` miser sur l’argent des riches pour continuer a` s’occuper spirituellement

« des plus pauvres parmi les pauvres ».

Sa naı¨veteę politique n’a visiblement pas de limite. En 1981, Me`re Teresa n’heęsite pas

a` se rendre en Haı¨ti pour recevoir des mains du couple Duvalier la Leęgion d’honneur, la

plus haute distinction du pays, accompagneęe d’une bourse substantielle. A`

cette occasion,

elle affirme sans ambages que Jean-Claude Duvalier (Beębeę doc) et sa femme

Miche`le non seulement « aiment les pauvres », mais sont « adoreęs d’eux » (Hitchens,

1996a : p. 32). Pourtant, chacun sait que Beębeę doc a fait sa fortune sur le dos des ouvriers

haı¨tiens pendant que ses milices armeęes assassinaient ou torturaient les opposants au

reęgime.

En 1990, Me`re Teresa est en voyage en Albanie. Elle n’a alors aucun scrupule a` deęposer

une couronne de fleurs sur la tombe d’Enver Hoxha qui exercŁa sur le pays un pouvoir

dictatorial de 1945 a` 1985. Au cours de son re`gne, il a, entre autres meęfaits, carreęment

voleę les terres des paysans, sans les compenser, et a consacreę la majeure partie des

finances du pays au deęveloppement de l’arsenal militaire non sans savoir que les Albanais

avaient le standard de vie le plus pauvre d’Europe (Wikipeędia). Il aurait eęgalement

fait plus de 32 000 prisonniers politiques. Lorsqu’elle deępose une autre couronne de

fleurs a` Tirana au pied d’un monument a` la gloire de la grande Albanie, plusieurs Albanais

se deęclare`rent choqueęs de la voir s’afficher aux coˆteęs de la veuve de l’ancien dictateur

et de garder le silence a` propos des violations des droits de l’homme dont celui-ci

s’est rendu responsable (Hitchens, 1996a).

Des arguments spirituels expliquent un tel laxisme : « C’est une perte de temps pour

moi de dire au gouvernement quoi faire. Mon affaire, c’est l’individu ; je ne peux aimer

qu’une personne a` la fois, et c’est le Christ » (La Croix, 5 avril 1980).

Ou` sont passeęs les millions ?

A`

la rigueur, on peut comprendre la simpliciteę que Me`re Teresa impose aux MC dans le

cadre de leur vie religieuse. Par contre, imposer de cette facŁon de vivre a` des personnes

mourantes et a` des enfants qui neęcessitent des soins alors que la congreęgation a recŁu des

millions de dollars pour ce faire se comprend moins bien et choque profondeęment

l’eęthique promue par la religion dont elle se reęclame. Aussi, en 1998, Wuellenweber,

journaliste du Stern, titrait-il « Mother Teresa : Where are the millions ? ». En effet,

la plupart des comptes bancaires des MC eętaient tenus secrets. Cependant, un responsable

d’une banque intervieweę a` ce sujet rapporte avoir geęreę des sommes de 3 000 000 $ par

anneęe jusqu’en 1981, anneęe ou` Me`re Teresa reprend le controˆle des finances. Par

ailleurs, Suzan Shields, ancienne MC a` New York, a confieę a` Wuellenweber que chaque

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soir, 25 soeurs eęcrivaient des lettres de remerciements pour les dons recŁus dont certains

s’eęlevaient a` 50 000 $. Selon Shields 50 000 000 $ reposaient dans le compte de banque

de l’ordre. Elle eęvalue approximativement a` 100 000 000 $ la somme que les MC reęcoltaient

annuellement pour leurs oeuvres.

Chatterjee a trouveę des informations relatives aux transactions effectueęes dans les

comptes anglais et indien, l’Angleterre eętant en effet l’un des rares pays ou` les MC

ont autoriseę la publication des informations bancaires. En 1990, le compte anglais

s’eęlevait a` plus de 29 000 000 $, et dans le seul compte de Calcutta, selon le teęmoignage

d’un comptable, environ 5,2 millions de dollars transitaient annuellement. En

1991, les oeuvres de Me`re Teresa ont reęcolteę 5,3 millions de Deutschemark (3,8 millions

$ Can) desquels a` peine 7 % ont servi aux oeuvres de la congreęgation.

A`

l’aide du ministe`re des Affaires inteęrieures de Delhi, Chatterjee (2003) a obtenu

des informations sur les comptes bancaires en Inde : 3 500 000 $ en 1996–1997,

4 000 000 $ en 1997–1998 et 7 000 000 $ en 1998. Ces sommes proviennent a` la fois

des bourses donneęes a` l’occasion des nombreux prix attribueęs a` Me`re Teresa (voir

Annexe 1) et de dons priveęs provenant de citoyens anonymes ou de personnes connues,

dont 50 000 $ de Yasser Arafat en 1990. Quand on conside`re la somme faramineuse de

ces avoirs et, du meˆme souffle, le caracte`re parcimonieux de la gestion des oeuvres de

Me`re Teresa, on peut se demander ou` sont passeęs les millions destineęs aux plus pauvres

parmi les plus pauvres ? Des dizaines de milliers de dollars ont certainement eęteę

deępenseęs en frais de deęplacement. Par exemple, en 1990–1991, le couˆ t des voyages des

soeurs s’eęlevait a` environ 25 000 $. On sait eęgalement que 2 500 000 $ a eęteę deęposeę dans

le compte des MC de l’Institut pour les oeuvres de religion (IOR) du Vatican en 1993.

L’opeęration a eęteę renouveleęe en 1995 pour la somme de 1 876 826 $. Pendant toutes ces

anneęes, on peut penser que les MC ont deęposeę des sommes consideęrables a` l’IOR. En

revanche, Chatterjee affirme que seuls 448 000 $ ameęricains ont eęteę annuellement distribue

ęs aux oeuvres de Calcutta dans les anneęes 1990. De plus, comme les gouvernements

locaux assumaient les frais des baˆtiments occupeęs par les pauvres de Me`re

Teresa, rien n’explique donc les conditions de vie meędiocres et l’absence de soins

adeęquats.

Pourtant, Me`re Teresa affirmait en 1994 : « comme MC, nous nous engageons a`

employer chaque dollar que nous recevons selon les intentions du donateur, c’est-a`-

dire en faveur des plus pauvres des pauvres que nous servons puisque tout ce que

nous recevons leur est destineę » (Me`re Teresa, 1994 : p. 50). Si tel avait eęteę le cas,

« avec cet argent, on aurait pu doter toute une partie de l’Inde d’un syste`me de soins

de santeę moderne et gratuit. Les MC ont preęfeęreę disperser parmi la pauvreteę du

monde entier de petits orphelinats, des mouroirs le tout concŁu selon la manie`re dont

les riches s’imaginent le roˆ le des pauvres sur terre, et surtout pas ‘mateęrialiste’ »

(Hitchens, 1995).

La beęatification de Me`re Teresa

On le sait, la beęatification est le premier pas vers la canonisation. Le fait que Me`re Teresa

ait eęteę rapidement beęatifieęe apre`s sa mort surprend compte tenu des critiques dont elle

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fait l’objet. Examinons brie`vement certains eęleęments de sa vie et le miracle qui lui ont

valu d’eˆtre deęclareęe bienheureuse par Jean-Paul II le 19 octobre 2003.

Les hagiographes a` l’oeuvre

Sans remettre en cause la deęmarche du postulateur de Me`re Teresa, le pe`re Kolodiejchuk,

celui-ci avait de la matie`re pour alimenter son dossier si on se base sur les nombreux ouvrages

consacreęs a` la religieuse avant son proce`s (n . 193), dont 101 hagiographies. Or,

comme le rappellent Perrot, Rist et Sabelli (1992), « l’hagiographie a ses re`gles, voire ses

steęreęotypes : l’exemplariteę de la vie des saints ne peut se satisfaire des conditions

moyennes ni des existences banales. Il faut des circonstances exceptionnelles et des actes

extraordinaires qui expriment la puissance de Dieu » (p. 164). A`

cet eęgard, le Jeęsuite

Edward Le Joly peut eˆtre consideęreę comme l’hagiographe officiel de Me`re Teresa dans

la mesure ou`, a` la demande de celle-ci, il rapporte les souvenirs dont elle a bien voulu lui

faire part. Dans son ouvrage, qui a recŁu l’imprimatur, Le Joly (1977) a modeleę son propos

selon les re`gles de l’hagiographie qui privileęgient certains traits des personnes reępute

ęes saintes : « la modestie des origines, l’ignorance du savoir selon le sie`cle et la

solitude » (Perrot et al., 1992 : p. 165), illustrant ainsi parfaitement ce que Bourdieu

(1986) appelle « l’illusion biographique ».

Le Joly raconte donc que Me`re Teresa est d’origine paysanne, alors que dans les faits

son pe`re est un entrepreneur prospe`re de Skopje. Il preętend ensuite qu’elle n’a recŁu

qu’une pie`tre formation, alors qu’elle enseigna l’histoire et la geęographie pendant 17 ans

et dirigea de plus le colle`ge Ste-Marie de Calcutta. Enfin, soutient-il, en quittant sa congre

ęgation, la religieuse serait tombeęe dans la plus entie`re solitude, alors que la porte de

son ancien couvent lui est toujours resteęe ouverte. Fait des plus eętranges, meˆme si Hitchens

(1992, 1997, 2003) a eęteę consulteę, est-ce pour respecter les re`gles de l’hagiographie

que des propos n’ont pas eęteę consideęreęs par le postulateur ? En plus des eęcrits hagiographiques,

ce dernier a pu faire valoir les nombreux prix recŁus par Me`re Teresa (voir

Annexe 1) dont trois attribueęs par le Vatican : celui de la paix Jean XXIII en 1971, le

prix Mater et Magistra en 1974, et le prix Pacem in Terris en 1976, recŁus tous trois des

mains de Paul VI. Un tel soutien moral peut laisser penser que les prises de position de

Me`re Teresa a` propos de l’avortement, du divorce et de la contraception avaient l’heur de

plaire a` l’aile conservatrice de l’Eę glise catholique.

Sa « nuit de la foi »

Un des eęleęments les plus intrigants de la vie de Me`re Teresa est sans doute sa « nuit de la

foi ». De quoi s’agit-il ? Dix ans apre`s sa mort, alors que Me`re Teresa est deęja` beęatifieęe,

son postulateur publie plus de 40 lettres autographes adresseęes a` ses directeurs spirituels

(Me`re Teresa, 2007), lettres dont elle aurait a` maintes reprises demandeę la destruction

sans qu’on obtempe`re, son expeęrience appartenant doreęnavant a` l’Eę glise. Avant de fonder

sa congreęgation, Me`re Teresa aurait veęcu un moment proche de l’extase, marqueę par

le sentiment d’une profonde union avec Dieu. Or, d’apre`s les lettres mentionneęes, dont

certains extraits sont parus dans Time du 3 septembre 2007 (Van Biema, 2007), cette

peęriode fut de courte dureęe puisqu’elle a passeę ses cinquante dernie`res anneęes dans un

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sentiment profond, douloureux et constant d’eˆtre seępareęe de Dieu, sinon rejeteęe par lui,

malgreę un deęsir toujours croissant de son amour (De Gaulmyn, 2007). Une expeęrience

qui pourrait finalement la rapprocher des grands mystiques. Ces lettres sont reproduites

dans les Actes de l’enqueˆte dioceęsaine de l’archidioce`se de Calcutta sur la vie, les vertus

et la reęputation de sainteteę de Me`re Teresa (80 volumes de 450 pages chacun), remis a` la

Congreęgation pour la cause des saints, le 29 aouˆ t 2001, afin de preęparer le proce`s en beęatification

2. Rome voit dans les doutes de Me`re Teresa un eęleęment enrichissant de sa personnalite

ę, et, a` la limite, qui accentue son caracte`re de sainteteę. Jeęsus sur la croix n’a-t-il

pas demandeę a` son pe`re pourquoi il l’avait abandonneę ? D’ailleurs, cette « nuit de la foi »,

cette impression de ne plus eˆtre aimeęe de Dieu, est un symptoˆme classique des grandes

figures spirituelles dont Theęre`se d’Avila et Jean de la Croix au XVIe sie`cle (Culligan,

2003 ; King, 2007 ; Zaleski, 2003).

Kolodiejchuk deęcrit lui-meˆme l’interpreętation qu’aurait donneęe Me`re Teresa de ces

cinquante anneęes de teęne`bres spirituelles : « Elle a fini par comprendre que par ses

propres souffrances, elle permettait a` l’agonie de Jeęsus sur la croix de se reproduire.

C’eętait sa manie`re de s’unir avec les plus grands pauvres de la terre, ceux que personne

n’aime, dont personne ne s’occupe. Elle voulait vivre le rejet comme eux le vivent »

(Perreault, 2008 : p. 4).

Alleęguant que la frontie`re est mince entre l’exaltation mystique et la pathologie, certains

se sont interrogeęs sur la santeę mentale de Me`re Teresa.Eę voquant l’expeęrience mystique,

Hunt (2007) parle de « theęopathie » s’apparentant a` la schizophreęnie. Pour leur

part, Culligan (2003) ainsi que Zagano et Gillespie (2010) proce`dent a` une analyse theęologique

et psychologique en vue de comprendre les tenants et aboutissants de sa « nuit de

la foi ». Par exemple, celle-ci pourrait relever d’un eępisode deępressif ou, inversement,

signaler un eętat deępressif causeę par le sentiment d’eˆtre abandonneęe de Dieu, une eępreuve

a` laquelle l’aurait soumise Dieu lui-meˆme pour l’engager sur la voie de la sainteteę ?

En fait, nous sommes en preęsence de deux hypothe`ses contradictoires. Ou bien, son

sentiment d’abandon de la part de Dieu correspond a` la veęritable « nuit de la foi » telle

que deęcrite par la theęologie mystique. Ou bien, certains eęleęments de son histoire personnelle

plaident en faveur d’un diagnostic de deępression. Examinons les deux hypothe`ses.

Deępression

Dans toutes ses lettres, Me`re Teresa (2007) deęplore la seęcheresse, la noirceur, la solitude

et la torture qu’elle eęprouve devant l’absence de Dieu. L’extrait suivant en teęmoigne

clairement :

Seigneur, mon Dieu, qui suis-je pour que vous me rejetiez ? L’enfant de Votre amour – et

maintenant devenue comme la plus haı¨e – celle que Vous avez rejeteęe telle une indeęsirable.

J’appelle, je m’accroche, je veux – et il n’y a personne pour me reępondre – personne a` qui

me raccrocher. Je suis seule – indeęsirable, abandonneęe. La solitude du coeur qui veut de

l’amour est insoutenable. Cela fait mal sans cesse. Je n’ai pas la foi. (p. 187)

Pour deęterminer si les propos de Me`re Teresa rele`vent de la deępression, Zagano et Gillespie

se sont baseęs sur le Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-

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IV-Tr) (2000). A`

la suite de leur analyse des eęleęments sans doute partiels dont ils disposaient,

les auteurs sont d’avis que le contenu des lettres de Me`re Teresa (2007) ne permet

pas de conclure a` un diagnostic de deępression puisqu’ils n’y ont deęceleę que deux sympto

ˆmes de deępression majeure sur les cinq requis sur un total de neuf (le 7e : eęvaluation

neęgative irreęaliste de sa propre valeur ou sentiment excessif de culpabiliteę ; le 8e : difficulte

ę de penser, de se concentrer ou de prendre des deęcisions).

Meˆme si les eętats d’aˆme deMe`re Teresa ne semblent pas correspondre entie`rement au

profil clinique de la deępression, Zagano et Gillespie (2010) se sont demandeę si certaines

expeęriences de sa vie ou le contexte social de son enfance n’auraient pas eu un impact

deęcisif sur le deęveloppement de sa personnaliteę. A`

cet eęgard, Pargament (2007) utilise

le concept de lutte spirituelle (spiritual struggle) pour identifier chez un individu les

signes d’un syste`me spirituel sous haute tension. Ainsi, des expressions de douleur, de

cole`re, de crainte et de confusion associeęes a` la vie spirituelle traduiraient des efforts

pour conserver ou transformer une spiritualiteę menaceęe par des eęve`nements survenus

au cours de son enfance.

Une histoire de famille

Me`re Teresa a collaboreę avec ceux qui voulaient faire connaıˆtre son ordre et son travail,

tout en s’opposant a` quelque reęveęlation que ce soit sur sa vie personnelle ou sa famille.

Cette consigne n’a pas empeˆcheę des auteurs (par exemple, Alpion, 2006 ; Porter, 1986)

de scruter son enfance et de relever l’impact deęterminant de la mort de son pe`re quand

elle avait neuf ans. Celui-ci eętait un proprieętaire terrien et un entrepreneur polyglotte

influent, qui parcourait les reęgions meęditerraneęennes a` la recherche de contacts d’affaires

ou politiques. Selon Alpion (2006), aux yeux des trois enfants de Nikola Bojaxhiu, leur

pe`re eętait geęneęreux, excellent conteur mais seęve`re. « Ne prenez jamais une boucheęe de

nourriture que vous n’eˆtes pas preˆts a` partager », leur disait-il (Porter, 1986 : p. 8). Nationaliste

albanais, il s’opposa a` la formation de la Yougoslavie. En 1919, de retour d’un

rassemblement politique a` Belgrade, il se plaint de graves maux d’estomac. La douleur

est a` ce point intense que la me`re d’Agnes lui demande d’aller chercher un preˆtre. Celuici

arrivera in extremis pour lui administrer les derniers sacrements. Admis a` l’hoˆpital la

journeęe meˆme, il meurt le lendemain. On apprend alors qu’il a eęteę empoisonneę par la

police yougoslave. Sebba (1997) rappelle qu’une foule nombreuse assista a` ses

funeęrailles, le consideęrant comme un heęros.

Pour comprendre un tant soit peu l’identiteę spirituelle de Me`re Teresa, on ne peut faire

l’eęconomie de l’impact de cette trageędie sur sa vie psychique (Porter, 1986). Sebba

(1997) assimile la deętresse de la jeune Agnes a` un traumatisme non reęsolu. Incapable

de composer avec le meurtre de son pe`re, Agnes se reęfugie dans une relation enfantine

avec Dieu a` titre de figure paternelle. Sa « nuit de la foi » symboliserait l’abandon tragique

de son pe`re. Ne sachant pas pourquoi son pe`re l’avait abandonneęe, elle ne comprend

pas pourquoi Dieu l’a aussi abandonneęe. En un mot, il est plausible de

consideęrer que la « nuit de la foi » de Me`re Teresa soit coloreęe par la mort tragique

de son pe`re. Plusieurs auteurs ont eętabli une relation entre l’expeęrience d’un deuil au

cours de l’enfance et la vie mystique a` l’aˆge adulte. C’est le cas notamment de Jean

de la Croix (Aberbach, 1989 ; Brenan, 1973), Ignace de Loyola et Theęre`se de Lisieux

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(Culligan, 1973 ; Foley, 2008 ; Meissner, 1992). Quoi qu’il en soit, on ne peut qu’eˆtre

impressionneę par les efforts de Me`re Teresa pour se rapprocher de Dieu dans la prie`re.

Enfin, doit-on conclure avec Kavanaugh et Rodriguez (1991), traducteurs de Jean de la

Croix, que si les explications psychologiques permettent d’interpreęter d’une certaine

facŁon les « nuits de la foi », en fin de compte seules les explications theęologiques doivent

primer ? Pour eux, la « nuit de la foi » est hors de tout doute un signe pour reconnaıˆtre la

demande que Dieu adresse au croyant d’abandonner son propre pouvoir au profit de la

prie`re, malgreę les souffrances inheęrentes au sentiment d’eˆtre abandonneę et comme suspendu

dans le vide. Culligan (2003) va meˆme jusqu’a` suggeęrer que la « nuit de la foi » est

probablement l’eępreuve spirituelle la plus douloureuse dans le cadre d’une vie de prie`res.

Un exorcisme

Quoi qu’il en soit, l’analyse de l’interminable « nuit de la foi » de Me`re Teresa sous un

angle psychologique met en lumie`re la preęcariteę de son eęquilibre psychologique. L’exorcisme

auquel elle fit appel durant les dernie`res anneęes de sa vie indique l’ampleur de son

trouble inteęrieur. En fait, c’est l’archeveˆque de Calcutta, Henry D’Souza, qui a fait cette

reęveęlation. La « ceęreęmonie » eut lieu dans un hoˆpital ameęricain ou` lui-meˆme et Me`re

Teresa eętaient hospitaliseęs en raison de proble`mes cardiaques. « Parce que Me`re Teresa

se disait victime d’attaques deęmoniaques et demandait d’eˆtre exorciseęe, il fit venir un

speęcialiste. L’archeveˆque deęclara qu’apre`s l’exorcisme, Teresa dormit a` poings fermeęs »

(http://www.exorcisme.fr/teresa.html). Par ailleurs, Williams (2002) rapporte que

l’archeveˆque D’Souza, probablement soucieux de la reęputation de Me`re Teresa, suggeęra

qu’une telle situation montrait toute l’humaniteę de celle-ci. « Elle n’eętait pas posseędeęe,

l’humaniteę chez une sainte est tout a` fait normale. Il s’agit plutoˆt d’un signe de rapprochement

avec Dieu » (p. 210). Deux professeurs de theęologie de l’universiteę Notre-Dame

(Richard McBrien et Scott Appleby) ne partagent pas ce point de vue. Pour eux, il y a

exorcisme lorsqu’une personne croit qu’elle est reęellement posseędeęe du deęmon, ce qui

reste tre`s rarissime et n’est exerceę qu’une fois toutes les explications physiques et psychologiques

eęlimineęes. Distinguer entre possession du deęmon et maladie mentale (psychose)

se reęve`le d’autant plus complexe que, dans un cas, on est dans le domaine de la

theęologie, et dans l’autre, dans celui de la psychologie.

Il n’est pas rare qu’on s’interroge sur la pertinence d’inclure la spiritualiteę dans le

traitement psychologique (Sloan, Bagiella, & Powell, 2001), puisque le lien entre la

croyance au deęmon et les proble`mes de santeę mentale apparaıˆt dans plusieurs cultures

particulie`rement tiers-mondistes (Noll, 1993). Pour l’Eę glise, eętablir la distinction

entre un proble`me psychique et une possession du deęmon est un deęfi d’autant plus difficile

que les symptoˆmes de la possession se retrouvent dans la psychose. A`

cet eęgard,

l’eęveˆque de Trois-Rivie`res, Mgr Veillette, est d’avis que « la personne qui fait appel a`

un preˆtre dans l’espoir d’eˆtre soustraite a` l’empire du deęmon ressent une profonde

angoisse peu importe l’origine ou la cause de cette deętresse [ . . . ] bien souvent, on arrive

a` faire prendre conscience a` la personne que ce qu’elle attribue au deęmon rele`ve plutoˆt du

domaine de la psychologie . . . » (Leęgareę, 2010 ; voir aussi Galek & Porter, 2010 ; Rosik,

2003). A`

cet eęgard, Pfeifer (1994) a constateę que 37,6 % des patients de religion protestante

(n . 32) d’une clinique psychiatrique suisse attribuaient leurs proble`mes

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(schizophreęnie/psychose et troubles anxieux) a` des influences deęmoniaques. Parmi ceuxla`,

30,3 % souhaitaient un exorcisme pour eˆtre deęlivreęs de leurs maux ; chez les patients

des eęglises charismatiques (n . 66), 70 % reęclament d’eˆtre exorciseęs. Bref, il y a de fortes

chances que la demande d’un exorcisme chez Me`re Teresa manifeste, en effet, la preę-

cariteę de son eęquilibre psychologique.

Un miracle plus que douteux

Dans l’Eę glise catholique, l’obtention du statut de saint neęcessite la confirmation d’au

moins deux miracles apre`s la mort de la personne concerneęe, l’un pour la beęatification

et l’autre pour la canonisation. Les eęveęnements qualifieęs de miraculeux par les hagiographes

de Me`re Teresa ainsi que le miracle photographique de Muggeridge ne passent

eęvidemment pas l’examen.

Me`re Teresa a eęteę deęclareęe bienheureuse par Jean-Paul II le 19 octobre 2003 a` la suite

de la reconnaissance par le Vatican d’un miracle qui lui a eęteę attribueę au terme de l’un des

proce`s en beęatification les plus rapides de l’histoire de l’Eę glise catholique. En effet, on

attend normalement cinq ans apre`s la mort du candidat avant d’entreprendre les

proceędures. Toutefois, le postulateur de sa beęatification, le pe`re Kolodiejchuk, a pu exceptionnellement

entamer les deęmarches avant le deęlai reęglementaire habituel en raison de la

grande populariteę deMe`re Teresa. A`

cet eęgard, il confiait a` une journaliste : « le pape a

permis une deęrogation parce que la reęputation deMe`re Teresa eętait deęja` solide et parce que

les gens, y compris des non-catholiques, ont reęclameę en tre`s grand nombre sa canonisation.

Il y a eu des demandes au Vatican. L’Eę glise a voulu reępondre au sentiment populaire »

(Brouillet, 2003 : p. ACT1). Impressionneę par le dossier preępareę par le pe`re Kolodiejchuk,

le pape aurait meˆme penseę la canoniser sans passer par la beęatification, mais les eęveˆques

s’y sont opposeęs (Religious News Service and Catholic News Service, 2003). Faut-il rappeler

ici que Jean-Paul II a proceędeę a` plus de 600 beęatifications et 300 canonisations pendant

son pontificat, alors qu’au cours des quatre sie`cles preęceędents, seules 679 personnes

ont eęteę canoniseęes (Broch, 2000). Dans tous les cas, quoi de mieux que la canonisation

d’un mode`le pour revitaliser l’Eę glise et inspirer les fide`les surtout a` l’heure ou` les eęglises

se vident et l’autoriteę romaine deęcline ? Par ailleurs, les diverses religions n’ont-elles pas

inteęreˆt a` augmenter le nombre de leurs adheęrents pour assurer leur influence ?

Examinons d’un peu plus pre`s le miracle a` l’appui de la beęatification de Me`re Teresa,

lequel, a fait l’objet d’une vive poleęmique en Inde (Ghosha, 2006). Prakash (2003) a

recueilli le teęmoignage de la principale inteęresseęe, Monica Besra, une villageoise d’une

trentaine d’anneęes du nord du Bengale occidental (voir Encadreę 4).

Encadreę 4. Teęmoignage de Monica Besra (Prakash, 2003 : p. A6)

C’est Me`re Teresa qui m’a gueęrie, j’en suis certaine . . . J’eętais malade depuis un

an . . . Je souffrais constamment de fie`vre, de maux de teˆte et de vomissements,

et j’avais surtout cette eęnorme boule dans le ventre qui me faisait atrocement mal

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. . . j’ai eu beaucoup de mal a` aller jusqu’a` la chapelle pour assister a` la ceęreęmonie,

car a` cette eępoque je ne pouvais marcher seule. Quand je suis entreęe, j’ai

immeędiatement eęteę frappeęe par un rayon de lumie`re qui eęmanait du portrait de

Me`re Teresa. Je transpirais et mon coeur battait tre`s vite, alors je me suis assise

et je suis resteęe la` une heure, sans rien dire a` personne. Comme j’avais tre`s mal au

ventre, j’ai ensuite demandeę qu’on me rame`ne au dortoir avant la fin de l’office.

Plus tard, les soeurs sont venues me voir et m’ont attacheę autour du ventre une

meędaille qui avait eęteę beęnite par Me`re Teresa avant sa mort. Elles ont prieę, puis

je suis alleęe me coucher, avec la meędaille autour du ventre. C’est la`, dans la nuit,

que je me suis reęveilleęe et que j’ai vu que la boule avait disparue. J’ai meˆme

reęveilleę ma voisine pour veęrifier que je ne reˆvais pas mais c’eętait bien vrai :

j’eętais gueęrie ! Me`re Teresa eętait revenue pour me soigner.

Lesmeędecins qui l’ont examineęe ont une toute autre version : ni cancer, nimiracle, mais

une tuberculose et un kyste ovarien soigneę a` l’aide demeędicaments pendant neufmois selon

lemeędecin traitant. Plusieurs habitants de son village auraient d’ailleurs affirmeę, selon ProbhirGhosha,

que la tumeur deMme Besna « avait disparu progressivement sur une peęriode de

plusieurs mois » et que « ce miracle est une invention et une insulte a` lameęmoire de Me`re

Teresa, qui m’a elle-meˆme dit plusieurs fois qu’elle ne croyait pas aux miracles et qui, pour

sa santeę personnelle, ne s’en remettait qu’a` lameędecine » (Prakash, 2003 : p. A6).A`

deux

reprises, Saku, le mari de Monica, a confieę a` Time Asia : « ma femme a eęteę gueęrie par les

docteurs et non par unmiracle : cemiracle est une fraude » (15 octobre 2002) ; « on s’eęnerve

pour rien, ma femme a eęteę gueęrie par les docteurs et non par un miracle [ . . . ]Monica croit

encore au miracle mais elle continue de se faire soigner a` l’hoˆpital » (22 octobre 2002)

(Ghosha, 2006 : p. 59 et 61). Pour sa part, l’Ajkaal, un journal du Bengale, va jusqu’a` conside

ęrer, dans sa livraison du 18 octobre 2002, que le miracle attribueę a`Me`reTeresa est la plus

grosse fraude du sie`cle – ce qui n’a pourtant rien de commun avec l’enrichissement de tyrans

au deętriment du bien-eˆtre de peuples entiers. Dans son enqueˆte sur la sainteteę deMe`re Teresa,

Ghosha (2006) a pumettre au jour un changementmajeur dans les conditions de vie de la

famille de Monica. D’abord avant le soit disant « miracle », les habitants du village avaient

remarqueę que desMCse rendaient souvent au taudis dans lequel vivaitMonica et sa famille.

Puis, assez curieusement, leurs conditions de vie se sont grandement ameęlioreęes. Convertie

au catholicisme, la famille a quitteę lemonde de la pauvreteę, le pe`re a cesseę de travailler et les

factures ont eęteę acquitteęes par lesMC.Me`re Teresa aurait-elle appreęcieę, elle qui aimait les

pauvres ?

Au total, force est de constater que plusieurs faits demeurent sans reęponse. Prakash

(2003 : p. A6) soule`ve pour sa part trois questions. D’abord, pourquoi Monica Besra

a-t-elle attendu en mai 1999, soit sept mois apre`s sa gueęrison, pour faire confirmer

celle-ci par un meędecin ? Deuxie`mement, pourquoi les MC ont-elles invoqueę un « cancer

incurable », alors que les preuves meędicales n’en font pas mention ? Troisie`mement,

pourquoi ce fameux miracle n’a-t-il eęteę rendu public qu’au deębut de l’an 2000 soit un

an et demi apre`s les faits ? Par ailleurs, on peut en ajouter quelques autres. Pourquoi Saku

a-t-il soudain cesseę d’affirmer que sa femme n’avait pas eęteę gueęrie par Me`re Teresa ?

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Pourquoi, dans son enqueˆte sur la sainteteę deMe`re Teresa, le Vatican n’a-t-il pas pris en

consideęration les ouvrages et les teęmoignages critiques de la vie et de l’oeuvre de Me`re

Teresa si ce n’est qu’ils auraient risqueę d’invalider la pertinence de la beęatification

(Chatterjee, 2003 ; Hitchens, 1995, 2004, 2009 ; Sebba, 1997 ; Williams, 2002) ? A`

la

suite d’une analyse meęticuleuse des eęveęnements qui ont, jour apre`s jour, entoureę le miracle

attribueę a` Me`re Teresa (du 25 septembre au 25 octobre 2002) puis sa beęatification (du

2 octobre au 19 octobre 2003), Ghosha (2006) conclut que le « miracle » de Me`re Teresa

est tout simplement une arnaque monteęe de toutes pie`ces par la directrice des MC, soeur

Nirmala. Bref, compte tenu de l’ensemble des faits connus en 2003, comment l’Eę glise

catholique a-t-elle pu conclure a` la sainteteę deMe`re Teresa ?

Discussion et conclusion : comment tout cela fut-il possible ?

Il y a quelque chose de paradoxal dans le fait qu’Agnes Bojaxhiu ait un jour choisi, en

entrant dans les Ordres, de renoncer au monde alors que de son vivant elle est devenue

un mythe mondialement encenseę. Pourtant, un grand nombre de personnes a` travers le

monde consacrent leur vie a` aider les plus deęmunis et meurent sans la moindre reconnaissance

publique. A`

la question « comment tout cela fut-il possible ? », Hitchens reępond : le

mythe de Me`re Teresa s’est installeę graˆce a` un excellent plan meędia. On peut certes se

demander si c’est Me`re Teresa qui a forceę la presse a` la remarquer ou si c’est la presse qui

a forceę Me`re Teresa a` endosser ce roˆle, ou si a pu eęgalement jouer le besoin de mode`les

spirituels sinon eęthiques, qui reęsulta de plusieurs scandales politiques et religieux dans le

monde ? Quoi qu’il en soit, elle a de toute eęvidence accepteę ce roˆle. Le mythe a eęteę efficace

et a servi aussi bien la cause de Me`re Teresa que celle du Vatican. On ne doit pas par ailleurs

sous-estimer l’eęlan de geęneęrositeę que ce mythe a souleveę, non seulement dans la chreę-

tienteę mais eęgalement dans le monde laı¨que. Ce qui eętonne toutefois, c’est que la

religieuse, pratiquement sanctifieęe de son vivant, ait eęchappeę totalement a` la critique jusqu’a`

ce que, deux ans avant sa mort, Hitchens (1995) deęboulonne son personnage.

Nous avons montreę qu’un certain nombre de paroles, de choix administratifs, d’actions,

de freęquentations et d’affirmations theęologiques de Me`re Teresa auraient duˆ, s’ils avaient

eęteę connus, aumoins eęveiller les soupcŁons des croyants plus a` jour du point de vue theęologique,

de ses geęneęreux donateurs et des comiteęs de seęlection des prix destineęs aux travailleurs

humanitaires. C’est tout le contraire qui s’est produit, les millions se sont

accumuleęs et, de`s 1975, Times Magazine du 29 deęcembre l’aureęolait de son vivant. Bien

suˆr, le monde et surtout les Eę glises manquent cruellement de mode`les d’inteęgriteę, de

geęneęrositeę ou de sainteteę a` l’eęchelle mondiale. C’est sans doute l’une des raisons qui rendent

les meędias si friands de personnages grandioses. En tout cas, c’est ce qu’a fait Muggeridge

lorsqu’il s’est empareę deMe`re Teresa pour en faire un personnage irradieę par la

lumie`re divine. Il s’en est suivi un « cercle vertueux » entre les louables aspirations d’une

religieuse, les puissants, les journalistes, le Vatican et certains gouvernements.

Il est tout de meˆme curieux que l’humanisme de Me`re Teresa ait pu cohabiter « paisiblement

avec les structures oppressives du pouvoir [ . . . ] comme si l’on pouvait lutter

contre la mise`re sans remettre en cause ce qui la produit » (Perrot et al., 1992 :

p. 167). Pour que son statut de sainte demeure creędible, elle devait probablement rester

humble et ne pas critiquer les structures politiques et eęconomiques, maintenant du coup

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les injustices (Jennings, 1981). En fait, le personnage de Me`re Teresa a non seulement

eęchappeę a` la critique populaire, mais est devenu tout simplement intouchable. En tout

cas, si on en juge par le nombre d’hagiographies (n . 153) et d’ouvrages pieux (n .

100) – contenant prie`res, meęditations et reęflexions de Me`re Teresa, eęditeęs pour la plupart

par ses hagiographes – disponibles dans les bibliothe`ques, force est de constater que la

creęduliteę est une ressource ineępuisable et a` l’eępreuve du reęel. Peut-eˆtre que le besoin de

croire en des valeurs comme la bonteę et la chariteę non seulement se vend bien, mais est

neęcessaire au bien-eˆtre et a` l’eęquilibre des eˆtres humains.

De plus, le travail de Me`re Teresa fait l’affaire des mieux nantis. Plusieurs d’entre eux

ont probablement mauvaise conscience a` l’eęgard de la mise`re, particulie`rement celle du

Tiers monde. Ils aiment croire alors que quelque part une Me`re Teresa fait quelque chose

en faveur des plus deęmunis. Cette penseęe les deędouane de ne rien faire et leur permet de

continuer a` accumuler des richesses tout en acceptant d’en partager une partie avec les plus

deęmunis. Autrement dit, ils peuvent eˆtre geęneęreux par procuration. « Ayant consenti a` cette

deęleęgation–abandon, ils ne souhaitent pas examiner de trop pre`s lesmotifs et les actes de ce

repreęsentant ambulant de leur conscience soulageęe » (Hitchens, 1996a : p. 32).

Le mythe de Me`re Teresa a probablement stimuleę le deęveloppement de l’action

humanitaire qui ne cesse d’ailleurs de croıˆtre. Malheureusement, on ne s’est gue`re preę-

occupeę de mesurer l’efficaciteę de son oeuvre – ni de celle des nombreux organismes communautaires.

Comme si peu importait le reęsultat, pourvu que l’action ait lieu, puisque

l’intention est bonne. Mais, n’est-il pas dangereux de consideęrer que l’action humanitaire

n’a pas a` eˆtre jugeęe sur ses reęsultats ? Cela peut manifestement encourager les fraudes de

tout acabit et profiter aux truands au deętriment de la cliente`le viseęe.

En fait, le mythe meędiatique de Me`re Teresa a reęussi un tour de force. En faisant du

personnage le point de mire, le contenu reęel de son action aupre`s des plus pauvres, la

promotion des valeurs religieuses catholiques, voire d’un programme mondial d’eęvangeę-

lisation, a eęchappeę a` l’examen. Un tel mode`le de chariteę eęclipse l’urgence des

responsabiliteęs collectives et structurelles en matie`re de justice sociale. Humaniser la

mort, se pencher sur les pauvres, leur signifier qu’ils ne sont pas abandonneęs ne transforme

pas les conditions de vie « Ce qui permet a` l’aide – meˆme lorsqu’on la sait inutile

– de continuer car elle donne au moins l’illusion que, meˆme si rien ne change, tout est

pourtant devenu diffeęrent » (Perrot et al., 1992 : p. 170).

Enfin, si l’extraordinaire figure de Me`re Teresa transmise a` l’imaginaire collectif a

susciteę des vocations d’humanitaires authentiquement engageęs aupre`s de populations

eęcraseęes par la mise`re, on ne peut que s’en reęjouir. Il est fort probable que parmi les missionnaires

de sa congreęgation, certaines ont tenteę l’impossible pour ameęliorer le sort de

leurs pensionnaires en deępit du peu demoyens queMe`reTeresa leur fournissait. Par ailleurs,

a` travers le monde, nombreux sont les missionnaires, les travailleurs communautaires ou

autres dont les actions deęmontrent la possibiliteę de changer les choses et de bonifier les structures

sociales a` l’origine de la pauvreteę et de l’isolement. Ils ne sont pas porteęs aux nues par

les meędias, mais il arrive qu’un bon reportage montre les effets reęels d’initiatives remarquables.

Il faut eęgalement souligner le travail exceptionnel du journalisme d’enqueˆte qui

deęnonce les deętournements de fonds faussement acquis sous un preętexte de chariteę. En tout

cas, tout ce qui preęce`de montre a` quel point il eut eęteę souhaitable que les meędias inteęresseęs

par Me`re Teresa fassent preuve de plus de rigueur.

22 Studies in Religion / Sciences Religieuses

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Annexe 1. Prix recŁus par Me`re Teresa

Anneęe Prix Objet Montant Deęcerneę par

1962 Padna Shri Plus haute distinction accordeęe en Inde pour la contribution aux services

sociaux

Gouvernement Indien

1963 Magsaysay Prize Femme la plus meęritante de toute l’Asie Gouvernement Indien

1971 John F. Kennedy Award Son exemple d’amour et de deęvouement et son enseignement sur la

manie`re concre`te d’aider les handicapeęs physiques ou mentaux, ainsi

que tous les deęsheęriteęs du monde a` prendre conscience de leur digniteę

humaine

30 000 $ Fondation Kennedy

1971 John XXIII Prize for Peace Son action en faveur de la paix internationale Paul VI

1971 Boston Good Samaritan

Award

Son action en faveur des humains dans le besoin

1972 Jawaharlal Nehru Sa contribution a` la coexistence des diffeęrentes religions et a` la

compreęhension internationale

Indian Council for Cultural

Relations

1972 Koruna Dut (Angel of Charity) Gouvernement Indien

1973 Templeton Award for

Progress in Religion

£1 000 000

1974 Mater et Magistra Paul VI

1975 Albert Schweitzer

International Prize

Meędaille Ceęre`s de la FAO

Contribution exemplaire a` l’humaniteę

Deęcerneęe a` des femmes pour le renforcement de la seęcuriteę

alimentaire

Schweitzer Fellows for Life

Alumni Network (USA)

FAO

1976 Pacem in Terris Pour souligner son oeuvre caritative Paul VI

1977 Doctorat honorifique en

theęologie

Universiteę de New Dehli remis

par Indira Gandhi

1978 Prix Balzan international Action exemplaire pour l’humaniteę : humaniteę, paix et fraterniteę entre les

peuples

Fondation internationale du prix

Balzan

1979 Prix Nobel de la paix Son action humanitaire en Inde 129 000 $

1980 Distinguished Public Service

Award

Gouvernement des E ę tats-Unis

1981 Leęgion d’honneur haı¨tienne

Discovery Medal Marquette

University

Avancement de l’humaniteę 150 000 $ Jean-Claude Duvalier

Marquette University

1984 Honorary Order of Merit of

the British Empire

Monarchie d’Angleterre

1985 Presidential Medal of Freedom Ronald Reagan

1996 Citoyenne honoraire des

E ę

tats-Unis

Gouvernement des E ę tats-Unis

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Notes

Nous remercions Claude Braun, Daniel Baril, Michel Chambon (Master en theęologie catholique,

Paris), Louis Dubeę, Christian Dumais-Lvowski, FrancŁois Filiatrault, Raymond Gravel (preˆtre),

Jacques Julien, Eę douard Lachapelle, Jacques Langevin, Maude Lariveęe, Jean-FrancŁois Pflieger,

Johanne Plante, Andreęe Quiviger, Heęle`ne Tardif, Kristel Tardif-Grenier, et Donald Tremblay

pour leurs commentaires judicieux qui ont permis d’ameęliorer sensiblement le texte. Des

remerciements eęgalement a` Marc-Antoine Gaudet qui en a saisi les multiples versions.

1. Nous remercions Dominic Desaulniers, bibliotheęcaire a` l’Universiteę de Montreęal, qui a aideę a`

seęlectionner les sources bibliographiques et a` eętablir les strateęgies de recherche.

2. Communication personnelle de Donald Tremblay.

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